جمعہ، 9 جنوری، 2026

معجزات، ماورائے طبیعیات اور انسانی شعور



معجزات، ماورائے طبیعیات اور انسانی شعور
معجزات اور ماورائے طبیعیات کا سوال محض یہ نہیں کہ کوئی غیر معمولی واقعہ ممکن ہے یا نہیں، بلکہ اصل سوال یہ ہے کہ ایسے واقعات انسان کے شعور، اخلاق اور روحانی تشکیل میں کیا کردار ادا کرتے ہیں۔ مذہبی فکر میں معجزہ کسی تماشے یا حیرت انگیز مظہر کا نام نہیں، بلکہ ایک گہرا معنوی واقعہ ہے جو انسان کو حقیقتِ اعلیٰ کی طرف متوجہ کرتا ہے۔ اس کے برعکس مغربی فلسفہ نے معجزات کو زیادہ تر قدرتی قوانین، تجرباتی مشاہدے اور عقلی معیار کی کسوٹی پر پرکھنے کی کوشش کی۔
اسلامی کلام کے مطابق معجزہ خدا کی قدرت کا اظہار اور نبوت کی صداقت کی علامت ہوتا ہے۔ اس کا مقصد محض عقل کو حیران کرنا نہیں بلکہ دل اور شعور کو بیدار کرنا ہے۔ معجزہ انسان کو یہ احساس دلاتا ہے کہ کائنات محض خودکار نظام نہیں بلکہ ایک بامقصد اخلاقی و روحانی ترتیب رکھتی ہے۔ اسی لیے اسلامی روایت میں معجزات کو ہدایت، اخلاقی ذمہ داری اور فکری بیداری سے جوڑا گیا ہے۔
اسلامی مفکرین کے نزدیک معجزات انسانی تاریخ میں اس وقت ظاہر ہوتے ہیں جب عقل اپنی حدوں کو پہنچ چکی ہوتی ہے اور انسان کو کسی بلند تر حقیقت کی طرف متوجہ کرنا مقصود ہوتا ہے۔ اس تناظر میں معجزہ عقل کی نفی نہیں بلکہ اس کی توسیع ہے۔ یہ انسان کو یاد دلاتا ہے کہ حقیقت صرف وہ نہیں جو آنکھ دیکھ لے یا تجربہ ثابت کر دے، بلکہ وہ بھی ہے جو اخلاقی اور روحانی سطح پر انسان کو بدل دے۔
اس تصور کے بالمقابل مغربی فلسفہ، خصوصاً جدید دور میں، معجزات کے بارے میں زیادہ محتاط بلکہ شکوک آمیز رہا ہے۔ یہاں معجزے کو قدرتی قوانین کی خلاف ورزی سمجھا گیا اور یہ سوال اٹھایا گیا کہ اگر کائنات قوانین کے تحت چل رہی ہے تو ان قوانین سے انحراف کیسے ممکن ہے۔ اس نقطۂ نظر میں انسانی تجربے اور سائنسی مشاہدے کو حتمی معیار مانا گیا، جس کے نتیجے میں معجزات کو یا تو انسانی غلط فہمی، روایت یا نفسیاتی رجحان قرار دیا گیا۔
تاہم مغربی فکر بھی مکمل طور پر یک رُخی نہیں۔ بعض مفکرین نے اس بات کو تسلیم کیا کہ اگر خدا کا تصور اخلاقی اور بامقصد ہے تو پھر معجزات کو محض قوانین کی خلاف ورزی نہیں بلکہ ایک اخلاقی اور معنوی مداخلت کے طور پر بھی دیکھا جا سکتا ہے۔ اس زاویے سے معجزہ انسان کو اخلاقی بیداری، ذمہ داری اور روحانی سمت عطا کرتا ہے، نہ کہ صرف حیرت۔
عرب دنیا کے مفکرین نے معجزات اور ماورائے طبیعیات کو زیادہ گہرے روحانی تناظر میں دیکھا۔ ان کے نزدیک معجزہ انسان کی داخلی کیفیت میں تبدیلی پیدا کرتا ہے اور اسے حقیقت کے باطنی پہلوؤں سے روشناس کراتا ہے۔ یہاں معجزہ ایک ایسا تجربہ ہے جو انسان کو اس کی محدودیت کا احساس دلاتا ہے اور اسے غرورِ عقل سے نکال کر معرفت کی طرف لے جاتا ہے۔ انسانی عقل اگرچہ اہم ہے، مگر وہ تمام حقائق کا احاطہ نہیں کر سکتی، اسی لیے ماورائے طبیعیات انسانی شعور کے لیے ایک ناگزیر میدان بن جاتی ہے۔
برصغیر کی فکری روایت میں معجزات کو اخلاقی اور روحانی تربیت کے ساتھ جوڑ کر دیکھا گیا۔ یہاں معجزہ نہ صرف نبوت کی دلیل ہے بلکہ انسان کے اخلاقی رویے کو سنوارنے کا ذریعہ بھی ہے۔ برصغیر کے علماء اور صوفیاء نے اس بات پر زور دیا کہ معجزات انسان کو عمل، کردار اور نیت کی اصلاح کی طرف لے جاتے ہیں۔ اگر کوئی معجزہ انسان کو اخلاقی طور پر بہتر نہ بنائے تو وہ محض ایک واقعہ رہ جاتا ہے، ہدایت نہیں بنتا۔
علامہ اقبال کے ہاں معجزات کا تصور خاص طور پر علامتی اور فکری ہے۔ ان کے نزدیک معجزہ انسانی شعور کو جھنجھوڑتا ہے، اسے جمود سے نکالتا ہے اور ایک نئی فکری اور اخلاقی حرکت پیدا کرتا ہے۔ معجزہ یہاں خارجی مظہر سے زیادہ داخلی انقلاب کی علامت بن جاتا ہے، جو انسان کو اپنی خودی، ذمہ داری اور مقصد سے روشناس کراتا ہے۔
ماورائے طبیعیات اس پورے مکالمے کی بنیاد ہے۔ اسلامی فکر میں ماورائے طبیعیات خدا، روح، آخرت اور اخلاقی جواب دہی جیسے تصورات کو مربوط کرتی ہے۔ اس کا مقصد محض نظری بحث نہیں بلکہ انسان کو ایک بامقصد زندگی کی طرف رہنمائی فراہم کرنا ہے۔ عرب اور برصغیر کے مفکرین نے ماورائے طبیعیات کو روحانی بصیرت اور تزکیۂ نفس کے ساتھ جوڑا، جبکہ مغربی فلسفہ میں اسے وجود، شعور اور عقل کے مسئلے کے طور پر دیکھا گیا۔ دونوں زاویے اس بات کی گواہی دیتے ہیں کہ یہ موضوع محض مذہبی عقیدہ نہیں بلکہ گہرا فکری سوال ہے۔
اسلامی اور صوفیانہ روایت میں معجزات کا سب سے اہم پہلو ان کا اخلاقی اثر ہے۔ معجزات انسان کے دل میں خوفِ خدا، محبت، شکرگزاری اور عاجزی پیدا کرتے ہیں۔ وہ انسان کو یہ احساس دلاتے ہیں کہ اصل کامیابی طاقت یا علم میں نہیں بلکہ اخلاقی کمال اور روحانی بصیرت میں ہے۔ صوفیاء کے نزدیک سب سے بڑا معجزہ یہ ہے کہ انسان کا دل بدل جائے، اس کی نیت صاف ہو جائے اور اس کا کردار بہتر ہو جائے۔
خلاصہ یہ ہے کہ معجزات اور ماورائے طبیعیات کو اگر صرف قدرتی قوانین کی خلاف ورزی کے طور پر دیکھا جائے تو یہ بحث ادھوری رہتی ہے۔ اسلامی، عرب اور برصغیر کی فکری روایت انہیں انسانی اخلاقی اور روحانی سفر کے سنگِ میل کے طور پر دیکھتی ہے، جبکہ مغربی فلسفہ انہیں عقلی اور تجربی معیار پر پرکھتا ہے۔ دونوں مکالمات بالآخر اس نکتے پر آ کر ملتے ہیں کہ انسان کی اخلاقی اور روحانی ترقی اس پوری بحث کا اصل محور ہے۔ یوں معجزات محض حیرت نہیں بلکہ انسان کی معرفت، ذمہ داری اور روحانی بلوغت کا دروازہ بن جاتے ہیں۔

روح، موت اور بعد از حیات


 

روح، موت اور بعد از حیات

انسانی فکر کی تاریخ میں اگر کوئی سوال مسلسل زندہ رہا ہے تو وہ روح، موت اور بعد از حیات کا سوال ہے۔ یہ محض ایک مذہبی عقیدہ نہیں بلکہ انسانی شعور، اخلاق اور وجودی اضطراب سے جڑا ہوا مسئلہ ہے۔ ہر تہذیب نے اپنے فکری، روحانی اور فلسفیانہ سانچوں میں ان سوالات کے جواب تلاش کیے۔ عرب دنیا اور برصغیر کے مفکرین نے اس موضوع کو الٰہی ہدایت، اخلاقی ذمہ داری اور روحانی تربیت کے تناظر میں سمجھا، جبکہ مغربی فلسفہ نے اسے زیادہ تر تجربی، منطقی اور وجودی زاویے سے پرکھنے کی کوشش کی۔

اسلامی کلام اور فلسفہ میں روح کو انسان کی اصل اور غیر مادی حقیقت تصور کیا جاتا ہے۔ جسم فانی ہے، مگر روح وہ جوہر ہے جو انسانی شعور، اخلاق اور ذمہ داری کی بنیاد بنتا ہے۔ امام غزالی کے نزدیک روح جسم کی قید سے آزاد ایک ایسی حقیقت ہے جو انسان کو نیکی، بدی، ارادہ اور اخلاقی فیصلوں کے قابل بناتی ہے۔ یہی روح ہے جو انسان کو محض حیاتیاتی وجود سے بلند کر کے اخلاقی مخلوق بناتی ہے۔ ابن عربی اس تصور کو مزید گہرائی دیتے ہیں اور روح کو الٰہی معرفت کا مرکز قرار دیتے ہیں، جہاں انسان اپنے باطن میں حقیقتِ مطلق کی جھلک پاتا ہے۔ ان کے نزدیک روح کی بیداری دراصل انسان کے اخلاقی اور روحانی ارتقا کا نقطۂ آغاز ہے۔

عرب فلسفیوں نے بھی روح کے مسئلے کو محض مذہبی عقیدے کے طور پر نہیں بلکہ عقلی اور علمی بنیادوں پر سمجھنے کی کوشش کی۔ فخر الدین رازی نے روح کی وجودیت، اس کی بقا اور معاد سے اس کے تعلق کو منطقی استدلال کے ساتھ واضح کیا۔ ان کے ہاں روح کا تصور انسانی عقل کو ایک ایسے دائرے میں داخل کرتا ہے جہاں مادی قوانین اپنی حدیں ظاہر کر دیتے ہیں۔

یہی تصور ہمیں مغربی فلسفہ میں بھی مختلف صورتوں میں ملتا ہے۔ ڈیکارٹ نے ذہن اور جسم کی دوئی کے ذریعے روح یا شعور کو مادے سے ممتاز کیا، جبکہ جدید فلسفۂ شعور میں یہ سوال اب بھی زندہ ہے کہ انسانی تجربہ اور شعور کو محض مادی عمل سے کیسے مکمل طور پر سمجھا جا سکتا ہے۔ اس مقام پر اسلامی اور مغربی مکالمہ ایک دوسرے کے قریب آتا دکھائی دیتا ہے، اگرچہ دونوں کی زبان اور استدلال مختلف ہے۔

موت، جو انسانی زندگی کا سب سے یقینی مگر سب سے زیادہ پراسرار مرحلہ ہے، اسلامی فکر میں محض اختتام نہیں بلکہ ایک انتقال ہے۔ جسمانی زندگی ختم ہو جاتی ہے، مگر روح باقی رہتی ہے اور اپنے اعمال کے نتائج کے مرحلے میں داخل ہوتی ہے۔ اس تصور میں موت ایک خوفناک خلا نہیں بلکہ اخلاقی جواب دہی کا دروازہ ہے۔ علامہ اقبال کے نزدیک موت انسانی خودی کی نفی نہیں بلکہ اس کی اگلی منزل ہے۔ وہ اسے ایک روحانی تجربہ سمجھتے ہیں جو انسان کو اس کے حقیقی مقام اور ذمہ داری کا شعور عطا کرتا ہے۔ برصغیر کے صوفیاء بھی موت کو محض جسمانی فنا نہیں مانتے بلکہ اسے روحانی کمال اور اخلاقی آزمائش کی تکمیل قرار دیتے ہیں۔

مغربی فلسفہ میں موت کا تصور زیادہ پیچیدہ اور متنوع ہے۔ بعض مفکرین اسے شعور کے مکمل خاتمے کے طور پر دیکھتے ہیں، جبکہ بعض کے نزدیک انسانی شعور اور ذاتی تجربات کو صرف مادی اصولوں کے ذریعے مکمل طور پر واضح نہیں کیا جا سکتا۔ یہی وہ مقام ہے جہاں بعد از مرگ تجربات، شعور کی بقا اور وجودی سوالات فلسفے کو ایک بار پھر ماورائے طبیعیات کی طرف لے جاتے ہیں۔

اسلامی تعلیمات میں بعد از حیات کا تصور نہایت واضح اور اخلاقی بنیادوں پر قائم ہے۔ یہ تصور انسان کو یہ یقین دیتا ہے کہ زندگی بے مقصد نہیں، اور نہ ہی اخلاقی عمل بے نتیجہ۔ اعمال، نیت اور کردار کا حساب ایک ایسی حقیقت ہے جو انسان کو اس دنیا میں ذمہ دار بناتی ہے۔ اشعری فکر میں معاد خدا کی عدل اور حکمت کا اظہار ہے، جبکہ معتزلہ کے نزدیک بعد از حیات کا تصور انسانی آزادی اور اخلاقی ذمہ داری کو معنی عطا کرتا ہے۔ برصغیر کے مفکرین، خصوصاً شاہ ولی اللہ اور اقبال، نے معاد کو روحانی تربیت اور خودی کی تکمیل کے تناظر میں بیان کیا۔ ان کے ہاں بعد از حیات محض جزا و سزا نہیں بلکہ اخلاقی شعور کی تکمیل ہے۔

عرب فلسفہ میں ابن سینا اور ابن رشد جیسے مفکرین نے روح اور معاد پر گہری بحث کی۔ ابن سینا روح کو جسم سے مستقل وجود قرار دیتے ہیں، جبکہ ابن رشد عقل اور فلسفے کے ذریعے معاد کے تصور کو سمجھنے کی کوشش کرتے ہیں۔ ان کا اصرار ہے کہ اگرچہ فلسفیانہ تعبیر مختلف ہو سکتی ہے، مگر روح کی بقا اور اخلاقی جواب دہی سے انکار ممکن نہیں۔

اسلامی اور صوفیانہ روایت میں روح، موت اور بعد از حیات کا سب سے اہم پہلو اخلاقی اور روحانی تربیت ہے۔ روح انسان کی اصل پہچان ہے، موت اسے غفلت سے جھنجھوڑتی ہے، اور بعد از حیات اسے اس کے اعمال کی سچائی سے روبرو کرتی ہے۔ یہی تصورات انسان کو محض مفاد پرست وجود بننے سے روکتے ہیں اور اسے اخلاقی، ذمہ دار اور بامقصد زندگی کی طرف لے جاتے ہیں۔ صوفیاء کے نزدیک اصل کامیابی یہ نہیں کہ انسان موت کے بعد کیا پائے گا، بلکہ یہ ہے کہ وہ موت سے پہلے کیسا انسان بن سکا۔

خلاصہ یہ ہے کہ روح، موت اور بعد از حیات کا مسئلہ محض مذہبی عقیدہ یا فلسفیانہ سوال نہیں، بلکہ انسانی اخلاق اور وجود کا مرکز ہے۔ عرب اور برصغیر کی فکری روایت نے ان تصورات کو انسانی تربیت اور روحانی ارتقا کے ساتھ جوڑا، جبکہ مغربی فلسفہ نے انہیں عقل، تجربے اور وجودی تجزیے کے ذریعے سمجھنے کی کوشش کی۔ دونوں مکالمات اس نکتے پر آ کر ملتے ہیں کہ انسان محض جسم نہیں، اور زندگی محض لمحاتی تجربہ نہیں۔ روح کی حقیقت، موت کی معنویت اور بعد از حیات کا تصور انسان کو اس کی اصل ذمہ داری اور اخلاقی مقام کا شعور عطا کرتا ہے—اور یہی شعور انسانی فکر کا سب سے بڑا حاصل ہے۔

الحاد کا بنیادی فلسفہ (21)



انکار اور اقرار کے دو فکری بیانیے

اکیسویں صدی میں مذہب اور سائنس کے باہمی تعلق پر ہونے والی بحث محض عقیدے کی سطح تک محدود نہیں رہی، بلکہ یہ انسان کے وجود، اخلاق اور کائنات کے مفہوم سے جڑی ایک گہری فکری کشمکش بن چکی ہے۔ اس بحث کے دو نمایاں اور متقابل مگر سنجیدہ زاویے ریچرڈ ڈاکنز کی کتاب The God Delusion اور فرانسس کولنز کی The Language of God میں سامنے آتے ہیں۔ دونوں مصنفین جدید سائنس کے نمائندہ چہرے ہیں، مگر ان کے نتائج ایک دوسرے سے بالکل مختلف ہیں۔ یہی فرق اس مباحثے کو محض سائنسی نہیں بلکہ فکری اور وجودی بنا دیتا ہے۔

ریچرڈ ڈاکنز، جو آکسفورڈ یونیورسٹی کے ممتاز ارتقائی حیاتیات دان ہیں، The God Delusion میں یہ موقف اختیار کرتے ہیں کہ خدا کا تصور کسی خارجی حقیقت کی نمائندگی نہیں کرتا بلکہ انسانی ذہن کی پیداوار ہے۔ ان کے مطابق ابتدائی انسان فطرت کی طاقتوں سے خوف زدہ تھا اور ان کی سائنسی تفہیم سے محروم تھا، اس لیے اس نے بارش، آندھی، بجلی اور بیماری جیسے مظاہر کو کسی ماورائی ہستی سے منسوب کر دیا۔ جدید سائنس نے جب ان تمام مظاہر کی مادی اور تجرباتی وضاحت پیش کر دی، تو ڈاکنز کے نزدیک خدا کو بطور وضاحتی مفروضہ باقی رکھنے کی کوئی عقلی ضرورت نہیں رہتی۔

ڈاکنز مذہب کے بنیادی دعوے پر ایک اصولی سوال اٹھاتے ہیں: اگر ہر چیز کا کوئی خالق ہے تو خدا کو کس نے پیدا کیا؟ ان کے نزدیک اگر سبب و علت کا قانون کائنات پر لاگو ہوتا ہے تو خدا کو اس سے مستثنیٰ قرار دینا ایک منطقی تضاد ہے۔ چنانچہ وہ خدا کو “حتمی وضاحت” کے بجائے ایک ایسا مفروضہ سمجھتے ہیں جو سوالات حل کرنے کے بجائے مزید پیچیدگیاں پیدا کرتا ہے۔

اسی استدلال کو آگے بڑھاتے ہوئے ڈاکنز قدرتی انتخاب کو تخلیق کا حقیقی متبادل قرار دیتے ہیں۔ ڈارون کے نظریۂ ارتقاء کے مطابق جاندار لاکھوں برسوں میں چھوٹی چھوٹی جینیاتی تبدیلیوں کے نتیجے میں وجود میں آئے۔ یہ ایک غیر شعوری مگر مؤثر عمل ہے، جو پیچیدگی کو بغیر کسی منصوبہ ساز کے جنم دیتا ہے۔ ڈاکنز کے نزدیک یہی حقیقت اس تصور کو غیر ضروری بنا دیتی ہے کہ کائنات یا زندگی کے پیچھے کوئی شعوری ارادہ کارفرما ہے۔

اخلاقیات کے باب میں بھی ڈاکنز مذہب کو مرکزی حیثیت دینے سے انکار کرتے ہیں۔ ان کے مطابق اخلاقی اقدار ارتقائی بقا کا نتیجہ ہیں؛ ہمدردی، تعاون اور انصاف جیسے رویے اس لیے فروغ پاتے ہیں کہ وہ اجتماعی زندگی کو مستحکم بناتے ہیں۔ چنانچہ اخلاق کو خدا سے جوڑنا ایک تاریخی اور نفسیاتی مغالطہ ہے، نہ کہ کوئی سائنسی یا عقلی ضرورت۔

ایمان کے بارے میں ڈاکنز کا موقف سب سے زیادہ سخت ہے۔ وہ ایمان کو ایک نفسیاتی فریب قرار دیتے ہیں، ایسی ذہنی تسکین جو ثبوت کے بجائے خواہش پر قائم ہوتی ہے۔ ان کے نزدیک مذہب انسان کو سوال سے روکتا ہے، جبکہ سائنس شک اور تحقیق کو علم کی بنیاد بناتی ہے۔ اسی لیے وہ مذہبی ایمان کو فکری جمود کی علامت سمجھتے ہیں۔

اس کے مقابلے میں فرانسس کولنز کی The Language of God ایک بالکل مختلف مگر اتنا ہی سنجیدہ فکری زاویہ پیش کرتی ہے۔ کولنز جدید جینیات کے ممتاز سائنس دان ہیں اور ہیومن جینوم پراجیکٹ کی قیادت کر چکے ہیں۔ وہ اس بات پر زور دیتے ہیں کہ سائنس اور ایمان کو باہم متصادم سمجھنا ایک غیر ضروری اور سطحی تقسیم ہے۔ ان کے نزدیک سائنس مادی حقیقت کے “کیسے” کو بیان کرتی ہے، جبکہ ایمان وجود کے “کیوں” سے تعلق رکھتا ہے۔

کولنز کے مطابق سائنس یہ بتا سکتی ہے کہ کائنات کیسے پھیلی، زندگی کیسے ارتقاء پذیر ہوئی، اور دماغ کیسے کام کرتا ہے، مگر یہ نہیں بتا سکتی کہ کائنات موجود ہی کیوں ہے، قوانینِ فطرت اس قدر منظم اور ریاضیاتی کیوں ہیں، اور انسان اخلاقی ذمہ داری کو محض فائدے سے بڑھ کر کیوں سمجھتا ہے۔ ان سوالات کا تعلق مابعد الطبیعی معنی سے ہے، جسے محض سائنسی تجربے کے دائرے میں قید نہیں کیا جا سکتا۔

ارتقاء کے معاملے میں کولنز ڈاکنز سے اتفاق کرتے ہیں کہ یہ ایک سائنسی حقیقت ہے، مگر اس سے خدا کے انکار کا نتیجہ اخذ نہیں کرتے۔ وہ Theistic Evolution کا تصور پیش کرتے ہیں، جس کے مطابق خدا نے زندگی کو معجزاتی وقفوں کے بجائے فطری قوانین کے ذریعے ترقی دی۔ ان کے نزدیک قدرتی انتخاب خدا کا متبادل نہیں بلکہ اس کا طریقۂ کار ہے، جس کے ذریعے تخلیق تدریجاً آگے بڑھتی ہے۔

اخلاقیات کے بارے میں کولنز ایک بنیادی نکتہ اٹھاتے ہیں۔ اگر اخلاق صرف ارتقائی بقا کا نتیجہ ہوں تو انسان بعض اعمال کو محض “غیر مفید” کے بجائے “غلط” کیوں کہتا ہے؟ وہ اخلاقی احساسِ فرض کو ایک ایسی حقیقت سمجھتے ہیں جو حیاتیاتی مفاد سے ماورا ہے اور کسی بلند تر اخلاقی منبع کی طرف اشارہ کرتی ہے۔ ان کے نزدیک یہی اخلاقی قانون خدا کے وجود کی طرف ایک عقلی رہنمائی فراہم کرتا ہے۔

کولنز اپنے ذاتی فکری سفر کا حوالہ دیتے ہوئے کہتے ہیں کہ سائنس نے انہیں خدا سے دور نہیں بلکہ قریب کیا۔ انسانی جینوم کی غیر معمولی پیچیدگی، فطری قوانین کا نازک توازن، اور کائنات کی ریاضیاتی ترتیب ان کے نزدیک محض اتفاق نہیں ہو سکتی۔ وہ خدا کو “خالی جگہوں کو پُر کرنے والا” تصور نہیں مانتے، بلکہ قوانینِ فطرت کے پیچھے کارفرما نظم اور عقل کا سرچشمہ سمجھتے ہیں۔

یوں The God Delusion اور The Language of God دو متوازی فکری بیانیے پیش کرتی ہیں۔ ایک سائنس کو حتمی عدالت بنا کر خدا کو غیر ضروری قرار دیتی ہے، اور دوسری سائنس کو حقیقت کی ایک سطح سمجھ کر اس کے پیچھے معنی تلاش کرتی ہے۔ فیصلہ شاید سائنس کے ہاتھ میں نہیں بلکہ انسان کے اپنے شعور میں ہے کہ وہ علم کو محض مادی وضاحت تک محدود رکھتا ہے یا اسے مقصد، اخلاق اور معنویت کی تلاش تک وسعت دیتا ہے۔

گمشدہ مگر کون؟



گمشدہ مگر کون؟
دنیا کے شور، مشینی زندگی کی تیز رفتاری اور مادیت کے ہجوم میں اگر کوئی شے واقعی کھو گئی ہے تو وہ انسان خود ہے۔
خدا نہیں کھویا — خدا تو اپنی جگہ، اپنی شانِ وجود اور اپنے نظام میں قائم و دائم ہے۔ گم اگر کوئی ہے تو وہ انسان کی بصیرت، انسان کا شعور، اور انسان کا باطن ہے۔
خدا نہ آسمانوں سے غائب ہوا، نہ زمین سے۔ وہ آج بھی "نظامِ کائنات" کی ہر دھڑکن میں بولتا ہے، ہر ذرے میں ظاہر ہے، اور ہر دل کے اندر کسی نہ کسی لمحے اپنی موجودگی کا احساس جگاتا ہے۔
لیکن انسان — جسے اس وجود کے راز سمجھنے کی اہلیت دی گئی تھی — اپنی خواہشوں، مفاد پرستی، اور نفس کے اندھیروں میں اپنا راستہ بھول گیا۔
گمشدگی کی اصل:
انسان کی گمشدگی اس کے ظاہری وجود میں نہیں، بلکہ اس کی روح میں ہے۔
وہ زمین پر آباد ہے مگر دل میں ویران۔
اس کے پاس علم ہے مگر عرفان نہیں،
ٹیکنالوجی ہے مگر تسکین نہیں،
آزادی ہے مگر امن نہیں۔
یہ وہی انسان ہے جس کے بارے میں قرآن نے کہا:
"اور ہم نے انسان کو بہترین ساخت میں پیدا کیا۔ پھر ہم نے اسے سب سے پست حالت میں لوٹا دیا — مگر وہ جو ایمان لائے اور نیک عمل کیے۔"
(سورۃ التین: 4–5)
یعنی خدا نے انسان کو اپنے قریب ہونے کی صلاحیت دی تھی، مگر جب اس نے خدا کو بھلا دیا تو خود کو بھی بھلا بیٹھا۔
قرآن کا ارشاد ہے:
"اور ان لوگوں کی طرح نہ ہو جاؤ جنہوں نے اللہ کو بھلا دیا تو اللہ نے ان کو ان کا آپ بھلا دیا۔"
(سورۃ الحشر: 19)
یہ آیت گویا انسان کی گمشدگی کا خلاصہ ہے — خدا کو بھلانے کا انجام یہ ہے کہ انسان خود کو کھو بیٹھتا ہے۔
خدا گم نہیں ہوا:
خدا نہ وقت کے بدلنے سے بدلتا ہے، نہ تہذیبوں کے زوال سے چھپتا ہے۔
وہ تو ہر علم، ہر وجود، اور ہر شعور کی بنیاد ہے۔
انسان جب اپنی اندرونی آواز، اپنی فطرت کی سچائی، اور اپنی روح کے نور سے رشتہ توڑ دیتا ہے تو اسے لگتا ہے کہ خدا کہیں کھو گیا ہے۔
حالانکہ خدا ہمیشہ سے ہے —
"وہ اول ہے اور آخر، ظاہر ہے اور باطن، اور وہ ہر چیز کا علم رکھتا ہے۔"
(سورۃ الحدید: 3)
مسئلہ یہ نہیں کہ خدا کہاں ہے،
مسئلہ یہ ہے کہ انسان کہاں ہے؟
وہ اپنے آپ سے کتنا دور جا چکا ہے؟
روحانی و فکری خلا:
جدید انسان نے خلا ناپ لیے، کہکشاؤں کی پیمائش کر لی،
مگر اپنے اندر کے خلا کو پر نہ کر سکا۔
اس نے زمین پر جنتیں بنائیں مگر دل میں جہنم بسایا۔
سائنس نے اسے پر لگا دیے، مگر ضمیر کے پنجرے میں قید کر دیا۔
نتیجہ یہ نکلا کہ انسان باہر سے کامیاب مگر اندر سے خالی ہے۔
یہی وہ گمشدگی ہے — خدا کی نہیں، انسان کی۔
واپسی کا راستہ:
انسان کا اصل سفر باہر نہیں، اندر کی طرف ہے۔
خدا کہیں باہر نہیں چھپا، وہ ہر دل کے اندر ہے۔
قرآن نے فرمایا:
"اور ہم اس سے زیادہ قریب ہیں جتنا اس کی شہ رگ۔"
(سورۃ ق: 16)
لہٰذا، خدا تک پہنچنے کے لیے کسی فلکی دوربین کی ضرورت نہیں،
بس دل کے زنگ کو صاف کرنا ہے۔
خدا کو پانے کا مطلب کسی نئے وجود کو ڈھونڈنا نہیں،
بلکہ اپنے کھوئے ہوئے انسان کو پانا ہے۔
اختتامیہ:
خدا کبھی گم نہیں ہوتا،
وہ تو ہر لمحہ ہماری سانسوں میں بولتا ہے، ہماری دھڑکنوں میں دھڑکتا ہے۔
گم اگر کوئی ہے تو انسان — جو خدا کو چھوڑ کر اپنی ہی بنائی ہوئی دنیا میں کھو گیا ہے۔
خدا کو ڈھونڈنے سے پہلے انسان کو خود کو ڈھونڈنا ہوگا،
کیونکہ جب انسان خود کو پا لیتا ہے، وہ خدا کو پا لیتا ہے۔ 

منگل، 6 جنوری، 2026

وقت اور حرکت




وقت اور حرکت: فلسفہ، سائنس اور روحانیت کا مکالمہ


یہ سوال قدیم ہے کہ آخر وقت ہے کیا؟ کیا یہ صرف حرکت کی پیمائش ہے یا اس سے کہیں بڑھ کر کوئی حقیقت رکھتا ہے؟ فلسفہ، سائنس اور روحانیت تینوں اس سوال کا جواب اپنی اپنی زبان میں دیتے ہیں، مگر حیرت انگیز طور پر ان کے نتائج ایک دوسرے سے ٹکراتے نہیں بلکہ ایک دوسرے کو مکمل کرتے دکھائی دیتے ہیں۔

فلسفہ کی دنیا میں وقت ہمیشہ محض عددی اکائی نہیں رہا۔ ارسطو نے وقت کو حرکت کے ساتھ جوڑتے ہوئے کہا کہ اگر حرکت نہ ہو تو وقت کا ادراک بھی ممکن نہیں۔ افلاطون کے نزدیک وقت ابدیت کا عکس تھا، ایک ایسی جھلک جو انسان کو ازلی حقیقت کا سراغ دیتی ہے۔ ہراکلیطس نے کائنات کو مسلسل بہاؤ میں دیکھا اور اعلان کیا کہ سب کچھ تغیر میں ہے؛ یوں وقت اور تبدیلی ایک ہی سکے کے دو رخ بن گئے۔

 سینٹ آگسٹین نے وقت کو انسانی شعور کے آئینے میں دیکھا۔ ان کے مطابق ماضی یادداشت میں زندہ ہے، مستقبل توقع میں سانس لیتا ہے، اور حال ادراک کی گرفت میں ہے۔ بیسویں صدی کے فلسفی ہنری برگساں نے گھڑی کے وقت اور شعوری وقت کے فرق کو نمایاں کیا۔ ان کے نزدیک اصل وقت وہ ہے جو ہم جیتے ہیں، جو ہمارے احساسات کے ساتھ پھیلتا اور سکڑتا ہے۔ مارٹن ہائیڈیگر نے تو وقت کو انسانی وجود کی بنیاد ہی قرار دے دیا؛ ان کے نزدیک انسان وقت کے اندر نہیں بلکہ وقت کے ذریعے وجود پاتا ہے۔

یہ فلسفیانہ مکالمہ ہمیں اس نتیجے تک پہنچاتا ہے کہ وقت کوئی بے جان شے نہیں، بلکہ انسانی تجربے کے ساتھ سانس لینے والی حقیقت ہے۔

 سائنس نے اس بحث کو ایک نیا موڑ دیا۔ البرٹ آئن اسٹائن کے نظریۂ اضافیت نے وقت کو مطلق تصور سے نکال کر نسبتی بنا دیا۔ اب وقت ہر ایک کے لیے یکساں نہیں رہا، بلکہ رفتار اور کششِ ثقل کے تابع ہو گیا۔ روشنی کی رفتار کے قریب سفر کرنے والا انسان اور شدید کششِ ثقل کے قریب موجود جسم وقت کو مختلف انداز میں جیتے ہیں۔
جڑواں بھائیوں کا مشہور تجربہ—جسے Twin Paradox کہا جاتا ہے—اس حقیقت کو واضح کرتا ہے کہ حرکت وقت کی رفتار بدل دیتی ہے۔ یہی اصول GPS سیٹلائٹس میں روزانہ استعمال ہو رہا ہے، جہاں وقت کے معمولی فرق کو درست نہ کیا جائے تو پورا نظام ناکارہ ہو جائے۔

اسٹیفن ہاکنگ نے وقت کے “تیر” کو اینٹروپی سے جوڑا اور بتایا کہ کائنات میں بے ترتیبی کا بڑھنا وقت کے آگے بڑھنے کی علامت ہے۔ کارلو روویلی کے مطابق وقت کوئی آزاد وجود نہیں بلکہ واقعات اور تعلقات کا نتیجہ ہے۔ یوں جدید طبیعیات بھی اس نتیجے پر پہنچی کہ وقت جامد نہیں، بلکہ حالات کے ساتھ بدلنے والی حقیقت ہے۔

یہاں پہنچ کر انسان حیران ہوتا ہے کہ یہی بات روحانی متون میں صدیوں پہلے بیان ہو چکی تھی۔ واقعۂ معراج اس کی روشن مثال ہے، جہاں نبی اکرم ﷺ ایک ہی رات میں ایسے سفر سے گزرے جو زمینی پیمانوں سے ماورا ہے، مگر زمینی وقت میں وہی رات باقی رہی۔ قرآن میں حضرت عزیرؑ اور اصحابِ کہف کے واقعات بھی اس حقیقت کی طرف اشارہ کرتے ہیں کہ وقت کا تجربہ حالات اور مشیت کے مطابق بدل سکتا ہے۔
قرآن کہتا ہے کہ اللہ کے نزدیک ایک دن انسان کے ہزار برس کے برابر ہے، اور کہیں پچاس ہزار برس کا ذکر آتا ہے۔ یہ آیات صاف بتاتی ہیں کہ وقت انسانی پیمائش کا پابند نہیں، بلکہ خالق کے اختیار میں ہے۔

معاصر مسلم مفکرین نے بھی اس موضوع کو نئے زاویوں سے دیکھا ہے۔ پروفیسر احمد رفیق اختر کے نزدیک وقت کائناتی نظم کا حصہ ہے جو خالق کے قوانین کے تحت کام کرتا ہے۔ جاوید احمد غامدی وقت کو انسانی ذمہ داری اور اخلاقی جواب دہی کے تناظر میں سمجھتے ہیں۔ مولانا وحیدالدین خان کے ہاں وقت شعور اور دعوت کا سرمایہ ہے، جبکہ عرب مفکرین طہٰ عبدالرّحمٰن اور عبدالکریم بکّار کے نزدیک وقت انسان کے اعمال اور معاشرتی تعمیر کا بنیادی اثاثہ ہے۔

یہ تمام زاویے ایک ہی بات پر متفق دکھائی دیتے ہیں کہ وقت صرف ناپنے کی چیز نہیں، بلکہ جینے اور سمجھنے کی حقیقت ہے۔

آخر میں سوال یہی ہے کہ اس سب کا حاصل کیا ہے؟ شاید یہ کہ انسان وقت کو مکمل طور پر قابو میں نہیں کر سکتا، مگر اس کی قدر ضرور کر سکتا ہے۔ فلسفہ ہمیں اس کا شعوری پہلو دکھاتا ہے، سائنس اس کی نسبتی ساخت واضح کرتی ہے، اور روحانیت اس کے تقدس سے آگاہ کرتی ہے۔
وقت ہمیں ہر لمحہ یہ احساس دلاتا ہے کہ ہم محدود ہیں، اور ہمارا خالق لامحدود۔ یہی احساس انسان کو عاجزی، ذمہ داری اور بامقصد زندگی کی طرف لے جاتا ہے۔ یوں وقت محض گزرتا نہیں، بلکہ انسان کو بناتا بھی ہے—اور شاید یہی اس کی سب سے بڑی حقیقت ہے۔

دعا , تقدیر، ارادہ اور انسانی شعور



دعا , تقدیر، ارادہ اور انسانی شعور

اسلامی فکر میں دعا محض خواہشات کی فہرست یا مشکل وقت کی نفسیاتی پناہ گاہ نہیں، بلکہ یہ انسان کے شعوری اعترافِ عجز اور الٰہی اختیار کے سامنے خود سپردگی کا اظہار ہے۔ دعا دراصل اس تعلق کا نام ہے جو محدود علم و قدرت رکھنے والا انسان، مطلق علم و قدرت کے مالک خدا سے قائم کرتا ہے۔

کلامی مباحث میں دعا کی حقیقت پر سب سے بنیادی سوال تقدیر اور اختیار کے تناظر میں اٹھایا گیا۔ معتزلہ کے نزدیک اگر کائنات کا ہر واقعہ پہلے سے غیر متبدل طور پر طے شدہ ہو تو دعا ایک غیر مؤثر عمل بن جاتی ہے۔ اسی لیے وہ دعا کو انسانی سعی اور اخلاقی ذمہ داری سے جوڑتے ہیں۔ ان کے مطابق دعا دراصل انسان کی عملی کوشش اور اخلاقی ارادے کا تسلسل ہے، جس کے بغیر دعا محض زبانی عمل رہ جاتی ہے۔ اس زاویے سے دعا انسان کو جبر کے تصور سے نکال کر ذمہ دار فاعل بناتی ہے۔

اس کے برعکس اشاعرہ نے دعا کو خدا کی مطلق مشیت کے دائرے میں رکھا، مگر اسے غیر بامعنی قرار نہیں دیا۔ ان کے نزدیک دعا بھی اسی الٰہی نظامِ اسباب کا حصہ ہے جس کے ذریعے اللہ اپنے فیصلے نافذ فرماتا ہے۔ دعا کا قبول ہونا یا نہ ہونا انسانی عقل کے لیے قابلِ فہم نہیں، کیونکہ اس کی حکمت خدا کے علمِ کامل میں پوشیدہ ہے۔ یوں دعا بندے کے لیے امتحانِ اطاعت ہے، نہ کہ نتیجے پر قابو پانے کا ذریعہ۔

امام غزالی نے دعا کو ان دونوں انتہاؤں سے نکال کر ایک باطنی و اخلاقی عمل کے طور پر سمجھا۔ ان کے نزدیک دعا کا اصل فائدہ خارجی تبدیلی نہیں بلکہ داخلی تطہیر ہے۔ دعا انسان کے اندر تواضع، امید، صبر اور شکر جیسے اوصاف پیدا کرتی ہے۔ وہ انسان کو یہ احساس دلاتی ہے کہ اسباب اختیار کرنا ضروری ہے، مگر نتیجے پر غرور یا مایوسی دونوں بے معنی ہیں۔ اس طرح دعا انسان کی روحانی تربیت اور اخلاقی توازن کا ذریعہ بن جاتی ہے۔

صوفیانہ فکر میں دعا کو محض مانگنے کا عمل نہیں بلکہ ہم کلامی سمجھا گیا۔ یہاں دعا کا مقصد یہ نہیں کہ خدا کو کسی فیصلے پر آمادہ کیا جائے، بلکہ یہ ہے کہ بندہ خود کو خدا کی مرضی کے مطابق ڈھال لے۔ اس زاویے سے دعا قبولیت کی شرط پر نہیں بلکہ اخلاص پر قائم ہے۔

یہ فکری مکالمہ واضح کرتا ہے کہ دعا کو صرف نتائج کی عینک سے دیکھنا اس کے مفہوم کو محدود کر دیتا ہے۔ دعا نہ تو تقدیر سے بغاوت ہے اور نہ ہی انسانی سعی کی نفی، بلکہ یہ دونوں کے درمیان ایک بامعنی رشتہ ہے۔ دعا انسان کو یہ شعور دیتی ہے کہ وہ کوشش بھی کرے، امید بھی رکھے، اور نتیجے کو خدا کی حکمت کے سپرد بھی کرے۔

یوں دعا کی حقیقت کسی ایک فلسفیانہ موقف میں مقید نہیں، بلکہ یہ انسانی کمزوری، اخلاقی ذمہ داری اور الٰہی قربت—تینوں کا جامع اظہار ہے۔

اتوار، 4 جنوری، 2026

مشترکہ خاندان


 

مشترکہ خاندان

ہمارے معاشرے میں مشترکہ خاندان کو اکثر معاشی یا انتظامی تناظر میں زیرِ بحث لایا جاتا ہے، مگر اس نظام کا سب سے قیمتی اور کم زیرِ گفتگو پہلو وہ اثرات ہیں جو یہ بچوں کی شخصیت پر مرتب کرتا ہے۔ خاص طور پر گھر میں دادا اور دادی کی موجودگی ایسی نعمت ہے جس کی قدر اکثر وقت گزرنے کے بعد ہی سمجھ آتی ہے۔

بچپن انسان کی زندگی کا وہ نازک مرحلہ ہے جہاں محبت، تحفظ اور توجہ محض جذبات نہیں بلکہ شخصیت کی بنیاد ہوتے ہیں۔ والدین اپنی ذمہ داریوں، مصروفیات اور عملی دباؤ کے باعث بعض اوقات بچوں کو وہ وقت نہیں دے پاتے جس کے وہ حق دار ہوتے ہیں۔ ایسے میں دادا اور دادی بچوں کے لیے جذباتی سہارے کا وہ مضبوط ستون بن جاتے ہیں جو خاموشی سے مگر گہرائی کے ساتھ ان کی تربیت میں اپنا کردار ادا کرتا ہے۔

دادا دادی کی محبت میں ایک خاص ٹھہراؤ اور بے لوث پن ہوتا ہے۔ وہ بچوں سے کسی کارکردگی یا کامیابی کی شرط نہیں باندھتے، بلکہ انہیں ویسا ہی قبول کرتے ہیں جیسے وہ ہیں۔ یہی غیر مشروط قبولیت بچوں کے اندر اعتماد، خود اعتمادی اور ذہنی سکون پیدا کرتی ہے۔ ایسے بچے کم خوف زدہ، کم اضطراب کے شکار اور زیادہ پُرسکون نظر آتے ہیں۔

مشترکہ خاندان میں پلنے والے بچوں کو اخلاقیات کا سبق نصیحتوں سے نہیں بلکہ روزمرہ کے مشاہدے سے ملتا ہے۔ دادا دادی کا اندازِ گفتگو، بڑوں کا احترام، صبر، شکر اور قناعت—یہ سب چیزیں بچے لاشعوری طور پر سیکھ لیتے ہیں۔ یہی وجہ ہے کہ ایسے بچوں میں خاندانی اقدار اور تہذیبی تسلسل نسبتاً مضبوط ہوتا ہے۔

دادا دادی کی کہانیاں محض قصے نہیں ہوتیں بلکہ ماضی کے تجربات، وقت کی آزمائشوں اور زندگی کے اتار چڑھاؤ کا نچوڑ ہوتی ہیں۔ ان کہانیوں کے ذریعے بچے تاریخ، روایت اور جدوجہد سے جڑتے ہیں۔ انہیں یہ شعور ملتا ہے کہ زندگی صرف سہولتوں کا نام نہیں بلکہ صبر اور ثابت قدمی کا امتحان بھی ہے۔

ایک اہم پہلو یہ بھی ہے کہ مشترکہ خاندان بچوں کو مختلف عمروں کے افراد کے ساتھ رہنا سکھاتا ہے۔ اس ماحول میں بچہ سیکھتا ہے کہ ہر فرد کی سوچ، رفتار اور ضرورت مختلف ہوتی ہے۔ یہی فہم اسے برداشت، رواداری اور سماجی ہم آہنگی کی طرف لے جاتی ہے، جو آج کے انفرادی اور تیز رفتار معاشرے میں ایک نایاب خوبی بنتی جا رہی ہے۔

یہ بات بھی حقیقت ہے کہ اگر والدین اور دادا دادی کے درمیان تربیت کے اصولوں پر اتفاق نہ ہو تو بعض پیچیدگیاں پیدا ہو سکتی ہیں، مگر یہ مشترکہ خاندان کا نقص نہیں بلکہ باہمی رابطے کی کمی کا نتیجہ ہوتا ہے۔ جب حدود واضح ہوں اور احترام برقرار رہے تو یہی نظام بچوں کے لیے سب سے محفوظ اور متوازن ماحول بن جاتا ہے۔

حقیقت یہ ہے کہ دادا اور دادی کی موجودگی بچوں کے لیے صرف ایک سہولت نہیں بلکہ ایک نعمت ہے۔ یہ وہ سایہ ہے جو سخت دھوپ میں بھی ٹھنڈک دیتا ہے، وہ تجربہ ہے جو کتابوں میں نہیں ملتا، اور وہ دعا ہے جو لفظوں کے بغیر بھی اثر رکھتی ہے۔

شاید اسی لیے کہا جا سکتا ہے کہ جس گھر میں دادا اور دادی زندہ ہوں، وہاں بچوں کی پرورش صرف جسمانی نہیں بلکہ اخلاقی، جذباتی اور تہذیبی سطح پر بھی ہوتی ہے۔ اور یہی وہ سرمایہ ہے جو آنے والی نسلوں کو مضبوط بناتا ہے۔

بدھ، 31 دسمبر، 2025

نیا سال مبارک



 نیا سال مبارک 

 بچپن، جب نئے سال پر نئی جنتری آتی تھی۔ اس کے اندر درج نجومیوں کی خوشگوار پیش گوئیاں۔ بارشیں وقت پر ہوں گی، فصلیں اچھی ہوں گی، قوم ترقی کرے گی۔ ہم شوق سے پڑھتے تھے اور دل ہی دل میں خوش ہوتے تھے۔ مگر 2025 کے اختتام تک آتے آتے علمِ نجوم ہی اس صدی کی پہلی ربع میں مردود ٹھہر گیا۔ اب نہ بانس باقی رہا، نہ اس سے خوشگوار سر والی بنسری بن سکی۔ انسان اب تقدیر نہیں، دلیل مانگتا ہے۔

یہ ربع صدی دراصل رسیدوں اور ثبوتوں کا شور شور میں گذری۔ اب کسی بات پر یقین کرنا کافی نہیں رہا، ہر دعوے کے ساتھ حوالہ، ڈیٹا اور ثبوت چاہیے۔ حالت یہ ہو گئی ہے کہ انسان اپنے خالق کو بھی دیکھنے پر اصرار نہیں کرتا، بلکہ خوردبین میں اس کے ڈی این اے کا ثبوت مانگتا ہے۔ ایمان، تجربہ بن گیا ہے اور یقین، ثبوت کا محتاج۔

 ماضی کو بھلا کر مستقبل کی طرف نہیں بڑھا جا سکتا، مگر ہمارا المیہ یہ ہے کہ ہم جیسے ماضی ہی میں زندہ ہیں۔ اس ربع صدی میں بنگلہ دیش اور برازیل جیسے ممالک غربت کی دلدل سے نکلتے دکھائی دیے۔ ہم جان بوجھ کر چین اور انڈونیشیا کا ذکر نہیں کر رہے، کہ وہ تو کام کے دھنی ہیں، مثالیں دینا آسان ہے، اپنانا مشکل۔ تلخ حقیقت یہ ہے کہ ہمارا بابا بھی “کام، کام اور کام” کی دہائی دیتے دیتے فردوس میں جا بسا۔ نہ ہم نے اس کی زندگی میں اس کی بات سنی، نہ اس کے جانے کے بعد۔

اعداد و شمار بھی کبھی کبھی طنز بن جاتے ہیں۔ سال 2000 میں پاکستان کی آبادی تقریباً 14 کروڑ تھی۔ 31 دسمبر 2025 کو یہ تعداد 24 کروڑ کے عدد کو عبور کر چکی۔ ہمیں اطمینان رکھنا چاہیے کہ ہم کسی نہ کسی “فرمان” پر تو پوری دیانت سے عمل پیرا رہے ہیں۔

عالمی منظرنامہ دیکھیں تو اس ربع صدی میں ڈیڑھ ارب انسان غربت کی لکیر سے نکل کر ہموار زمین پر آ کھڑے ہوئے۔ پاکستان میں کیا ہوا، بتانے کی بات نہیں، محسوس کرنے کی ضرور ہے۔ 

اسی دوران جنریشن گیپ ایک خاموش زلزلے کی طرح بڑھتا چلا گیا۔ سوچ، زبان، ترجیحات اور اقدار — سب میں فاصلہ۔ اس کے ہمارے سماج پر کیا اثرات ہیں؟ شاید ہمارے پاس اس پر غور کرنے کی فرصت ہی نہیں۔ ہم فوری ردعمل کے عادی ہو چکے ہیں، گہرے سوالوں کے نہیں۔

اس ربع صدی کا سب سے بڑا واقعہ پاک بھارت عسکری ٹکراؤ تھا، جس نے چند گھنٹوں میں زمینی حقائق بدل کر رکھ دیے۔زمینی حقائق بدلنے کے مواقع ہمیں پہلے بھی ملتے رہے ہیں۔ ہم نے کتنا فائدہ اٹھایا، یہ سب کے سامنے ہے۔ اب سوال یہ ہے کہ اس بار کیا اس نوخیز بیج سے واقعی پودا اگے گا؟ کیا یہ سرسبز ہو کر اگلی ربع صدی تک امن، ترقی اور “جیو اور جینے دو” کا پھل دے سکے گا؟

انتظار بہت ہے، مگر ناامیدی نہیں۔ اس لیے نہیں کہ حالات روشن ہیں، بلکہ اس لیے کہ ہمیں ناامیدی سے منع کیا گیا ہے۔ شاید یہی واحد سرمایہ ہے جو اب بھی ہمارے پاس سلامت ہے۔

نیا سال مبارک — اس امید کے ساتھ کہ ہم اس بار محض کیلنڈر نہیں بدلیں گے، رویے بھی بدلیں گے۔

پیر، 29 دسمبر، 2025

کائنات کی حقیقت — خدا


 کائنات کی حقیقت — خدا
کائنات کے اس بے کنار تناظر میں، جہاں ستارے خاموش ہیں مگر روشنی بولتی ہے، جہاں رات پھیلی ہوتی ہے مگر اس کے سینے میں کہکشائیں دھڑکتی ہیں— وہیں ایک سوال صدیوں سے انسان کے دل پر دستک دیتا ہے: یہ سب کس کے اشارے پر چل رہا ہے؟
یہ سوال نہ قدیم ہے، نہ جدید؛ یہ انسان کی پیدائش کے ساتھ پیدا ہوا اور اس کے آخری سانس تک اس کے ساتھ رہتا ہے۔
اللہ— وہ ذات جسے لفظوں میں باندھنا ممکن نہیں۔
جس کا کوئی شریک نہیں، جس کی کوئی مثال نہیں، جس کا آغاز بھی نہیں، جس کا انجام بھی نہیں۔
وہی خالق ہے، وہی ربّ العالمین، وہی وہ نور ہے جس سے کائنات کا ہر ذرّہ روشن ہے۔
سورۃ الاخلاص کی چار آیات اس معرفت کو یوں بیان کرتی ہیں جیسے آسمان اپنی وسعت کو ایک بند مٹھی میں سمیٹ لے:
"اللّٰهُ أَحَدٌ… لَمْ يَلِدْ وَلَمْ يُولَدْ
"
یہ آیات نہیں، ایک دریچہ ہیں جس سے انسان کو اپنی مخلوقی حقیقت کا احساس ہوتا ہے۔
کائنات کو دیکھیں تو اُس کی تحریر کا ہر صفحہ کسی عظیم مصنف کی طرف اشارہ کرتا ہے۔
صبح کے آسمان میں پھٹتی ہوئی روشنی، شام کے افق پر بکھرتا ہوا گلابی سکوت، سمندر کی موجوں میں چھپا ہوا غیر مرئی ضبط، پہاڑوں کے چہروں پر کندہ ابدیت… یہ سارے منظر اپنے اندر ایک ہی آواز رکھتے ہیں:
کوئی ہے۔
سائنس کہتی ہے کہ ہر نظم کے پیچھے کوئی ذہانت ہوتی ہے۔
اور کائنات تو نظموں کا ایک ایسا ہاتھ سے لکھا ہوا دیوان ہے جس کا ہر ورق حیرت سے لبریز ہے۔
زمین کی گردش اگر لمحہ بھر سست ہو جائے تو زندگی بجھ جائے، سورج کی حرارت اگر ذرّے بھر بڑھ جائے تو زمین پگھل جائے۔
یہ سب کچھ حادثات کی بھول بھلیاں نہیں، بلکہ ایک ایسی نگہبانی میں چل رہا ہے جو مسلسل اور ابدی ہے۔
انسان کو دیکھیں—
جسم کے اندر چلنے والا خاموش کارخانہ، دل کی دھڑکن کا راز، دماغ کی برقی روشنیوں کا جال، خون کے اندر سفر کرتی زندگی…
یہ سب ایک ایسی صناعی ہے جس کے سامنے دنیا کی سب سے بڑی انجینئرنگ بھی بچے کا ہنر معلوم ہوتی ہے۔
DNA 
کا کوڈ ایسے ہے جیسے ربّ نے انسان کے وجود پر اپنا دستخط کر دیا ہو۔
قرآن کہتا ہے:
"لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ"
اور انسان جب دنیا کی ہر شے کو کسی نہ کسی شے سے تشبیہ دیتا رہا، تو اسے پہلی بار احساس ہوا کہ خدا کو کسی مثال کی ضرورت نہیں۔
وہ مثالوں سے پاک ہے، مگر ہر مثال اسی سے پیدا ہوتی ہے۔
جب سائنس نے فلکیات کو کھنگالا تو اسے لگا کہ وہ خدا کو چیلنج کرے گی۔
لیکن جب اس نے کائنات کا پھیلنا دریافت کیا تو یہ آیت سامنے آئی:
"وَإِنَّا لَمُوسِعُونَ"
جب اس نے بگ بینگ کی گونج سنی تو قرآن نے کہا:
"رَتْقًا فَفَتَقْنَاهُمَا"
گویا علم نے جوں جوں کائنات کی پرتیں کھولیں، وہ خود گواہی دیتا چلا گیا کہ تخلیق کے پیچھے ایک ارادہ، ایک نظم، ایک مقصد موجود ہے۔
انسان کا دل بھی عجیب ہے۔
عقل لاکھ انکار کرے، مگر دل ایک لمحے کو بھی خدا سے خالی نہیں رہ سکتا۔
تنہائی میں، رات کے سناٹے میں، جب لفظ ختم ہو جاتے ہیں اور سانسیں بھی ہولے ہولے چلتی ہیں، انسان بے ساختہ کہتا ہے:
"یا اللہ…"
اور عجب سکون اترتا ہے— ایسا سکون جس کی کوئی سائنسی توجیہ نہیں۔
یہی وہ لمحہ ہے جہاں ایمان دلیل سے آگے بڑھ کر تجربہ بن جاتا ہے۔
اللہ کو پہچاننے کے چار راستے ہیں:
کائنات، عقل، وحی اور دل۔
چاروں راستے الگ الگ دکھائی دیتے ہیں مگر سچائی تک پہنچ کر ایک ہی نقطے میں گم ہو جاتے ہیں—
خدا ہے۔
اور وہی سب کچھ چلا رہا ہے۔
جو بارش برساتا ہے وہی آنسو پونچھتا ہے۔
جو کہکشاؤں کو تھامے ہوئے ہے وہی بچے کے دل میں پہلی دھڑکن رکھتا ہے۔
جو پہاڑوں کو جمائے رکھتا ہے وہی انسان کی ہمت میں استقامت پیدا کرتا ہے۔
وہی روشنی ہے، وہی علم ہے، وہی طاقت ہے، وہی رحمت ہے۔
دنیا کی سائنسی ترقی انسان کو آسمانوں تک لے گئی، مگر خدا کے دروازے تک جانے کا راستہ پھر بھی دل کے اندر سے گزرتا ہے۔
خدا کی تلاش باہر کم اور اندر زیادہ ہوتی ہے۔
آخر کار ہر نظریہ، ہر فلسفہ، ہر تجربہ ایک ہی صداقت پر ٹھہر جاتا ہے:
"اللّٰهُ عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ"
وہ ہر چیز پر قادر ہے۔
اور یہی کائنات کی سب سے بڑی، سب سے گہری اور سب سے روشن حقیقت ہے۔

انسانی رویّے

  انسانی  رویّے

انسانی معاشرے میں اختلاف ایک فطری حقیقت ہے، مگر اس اختلاف کا اظہار کس انداز میں کیا جاتا ہے، یہی کسی فرد اور قوم کے فکری و اخلاقی معیار کا تعین کرتا ہے۔ تاریخ اور روزمرہ زندگی دونوں ہمیں یہ بتاتے ہیں کہ اختلاف کے جواب میں عموماً تین رویّے سامنے آتے ہیں: علمی دلائل، بدزبانی، اور جسمانی تشدد۔ یہ تینوں دراصل شعور کے مختلف درجوں کی نمائندگی کرتے ہیں۔
علمی دلائل اختلاف کا اعلیٰ اور مہذب طریقہ ہیں۔ اس میں انسان عقل، علم اور دلیل کے ذریعے اپنی بات پیش کرتا ہے اور دوسرے کے موقف کو سمجھنے کی کوشش کرتا ہے۔ علمی مکالمہ سننے، سوال کرنے اور جواب دینے کا نام ہے، نہ کہ جیتنے یا نیچا دکھانے کا۔ اس رویّے میں دلیل کا وزن شخصیت پر نہیں بلکہ خیال پر ہوتا ہے۔ اسی لیے علم اور دلیل معاشروں کو جوڑتے ہیں، ادارے مضبوط کرتے ہیں اور فکری ارتقاء کا راستہ کھولتے ہیں۔ جہاں اختلاف دلیل سے کیا جائے وہاں اختلاف دشمنی میں نہیں بدلتا بلکہ سیکھنے کا موقع بن جاتا ہے۔
اس کے مقابل بدزبانی اس وقت جنم لیتی ہے جب دلیل کمزور پڑ جائے یا انسان میں صبر اور اخلاق کی کمی ہو۔ گالی، طعنہ، تضحیک اور تحقیر دراصل فکری شکست کا اعلان ہوتے ہیں۔ بدزبانی کا مقصد قائل کرنا نہیں بلکہ خاموش کرانا ہوتا ہے۔ یہ زبان کو ہتھیار بنا کر دوسرے کی عزتِ نفس کو نشانہ بناتی ہے۔ بدزبانی وقتی طور پر غصے کی تسکین تو دے سکتی ہے، مگر نہ حقیقت بدلتی ہے اور نہ دلائل۔ اس کے نتیجے میں مکالمہ ختم اور نفرت کا آغاز ہو جاتا ہے۔
تیسرا اور سب سے خطرناک رویّہ جسمانی تشدد ہے۔ جب زبان بھی ناکام ہو جائے اور دلیل کا دروازہ بند کر دیا جائے تو ہاتھ اٹھتے ہیں، لاٹھیاں چلتی ہیں اور خون بہتا ہے۔ جسمانی تشدد دراصل فکر کی موت اور اخلاق کی شکست ہے۔ یہ اس بات کی علامت ہے کہ معاشرہ اختلاف کو برداشت کرنے کی صلاحیت کھو چکا ہے۔ تشدد کے ذریعے وقتی طور پر خوف تو پیدا کیا جا سکتا ہے، مگر نہ سوچ بدلی جا سکتی ہے اور نہ سچ دبایا جا سکتا ہے۔ تاریخ گواہ ہے کہ تشدد نے ہمیشہ ردِعمل، نفرت اور مزید بگاڑ کو جنم دیا ہے۔
ان تینوں رویّوں کا تقابلی جائزہ یہ واضح کرتا ہے کہ علمی دلائل شعور کی بلندی، بدزبانی ذہنی کمزوری اور جسمانی تشدد اخلاقی دیوالیہ پن کی علامت ہیں۔ جہاں علم بولتا ہے وہاں ہاتھ خاموش رہتے ہیں، اور جہاں ہاتھ بولنے لگیں وہاں عقل دفن ہو جاتی ہے۔
ایک مہذب معاشرے کی پہچان یہ نہیں کہ وہاں اختلاف نہیں ہوتا، بلکہ یہ ہے کہ وہاں اختلاف کو کس سطح پر نمٹایا جاتا ہے۔ اگر معاشرہ علمی دلائل کو فروغ دے تو اختلاف اصلاح بن جاتا ہے۔ اگر بدزبانی عام ہو جائے تو سماج زبانی تشدد کا شکار ہو جاتا ہے۔ اور اگر جسمانی تشدد کو جواز مل جائے تو انسان اور انسانیت دونوں خطرے میں پڑ جاتے ہیں۔
آخرکار، اصل سوال یہ نہیں کہ ہم کس سے اختلاف کرتے ہیں، بلکہ یہ ہے کہ **ہم اختلاف کیسے کرتے ہیں**۔ دلیل انسان کو انسان رکھتی ہے، زبان کی بدتہذیبی اسے چھوٹا کر دیتی ہے، اور تشدد اسے حیوانیت کی طرف دھکیل دیتا ہے۔ انتخاب ہر دور میں انسان کے ہاتھ میں رہا ہے—قلم، زبان یا لاٹھی؛ یہی انتخاب اس کے مستقبل کا فیصلہ کرتا ہے۔

سوال کی اہمیت




سوال کی اہمیت
علم کا آغاز حیرت  سے ہوتا ہے ۔ حیرت سوال  پیدا کرتی ہے اور سوال جواب تلاش کرتا ہے۔ 
سوال اس کنجی کی مانند ہے جس کے بغیر علم کا قفل نہیں کھلتا۔ جیسے سمندر سے موتی نکالنے کے لیے غوطہ ضروری ہے، ویسے ہی علم تک پہنچنے کے لیے سوال کی جرات لازم ہے۔ جہاں سوال نہیں ہوتا، وہاں ذہن ٹھہر جاتا ہے اور شعور ساکت ہو جاتا ہے۔
یہ تصور کہ سوال ایمان کے خلاف ہے، خود دین کی روح کے منافی ہے۔ قرآن بار بار غور و فکر، تدبر اور مشاہدے کی دعوت دیتا ہے—یہ سب سوال ہی کی مختلف صورتیں ہیں۔ انبیاءؑ کے سوال کمزوری نہیں تھے بلکہ علم اور یقین کی جستجو تھے۔ صحابہؓ نے بھی سوال کیے، اور رسولِ اکرم ﷺ نے سوال  کی کبھی حوصلہ شکنی نہیں کی ۔ 
بلکہ ایک شخص نے آ کر سوال کیا کہ کائنات کی تخلیق سے پہلے خدا کہاں تھا یا پوچھا خدا کیا کر رہا تھا ۔ آپ ﷺ نے اس سوال کا اطمینان بخش جواب دیا تھا۔ 
فلسفہ ہو یا سائنس، ہر بڑی پیش رفت کسی سوال سے شروع ہوئی۔ سقراط نے سوال اٹھا کر سوچ کو بیدار کیا، ارسطو نے سوال کر کے علم کو منظم کیا، اور مسلم مفکرین نے سوال کے ذریعے اندھیروں میں چراغ جلائے۔ ابن الہیثم کا سوال بصریات بنا، الخوارزمی کا سوال الجبرا، اور ابنِ سینا کا سوال فلسفہ و طب کی بنیاد۔
جدید سائنس بھی اسی روایت کی توسیع ہے۔ نیوٹن، گیلیلیو اور آئن اسٹائن—سب کے ہاں ایک سوال تھا جس نے کائنات کی نئی تعبیر پیش کی۔ انسان کی ہر علمی جستجو دراصل ایک سوال کی توسیع ہے۔
جس معاشرے میں سوال دبایا جائے، وہاں علم مر جاتا ہے۔ اچھا استاد وہ نہیں جو صرف جواب دے، بلکہ وہ ہے جو سوال پیدا کرے۔ سوال شعور کو حرکت دیتا ہے، اور شعور ہی علم کو زندہ رکھتا ہے
مختصر یہ کہ سوال زندہ ہے تو علم زندہ ہے؛ اور علم زندہ ہے۔
اللہ تعالی نے نبی اخرالزمان  ﷺ  پر وحی کا آغاز لفظ "اقراء" سے فرمایا تھا ۔ 

ہفتہ، 27 دسمبر، 2025

انسان اور جانور کے مابین مکالمہ




 بہت سی باتیں جو ماضی میں محض روایات، غیبی خبریں یا ناقابلِ فہم تصورات سمجھی جاتی تھیں، آج سائنسی ترقی اور ٹیکنالوجی کی بدولت حقیقت کا روپ دھار چکی ہیں۔ اس تناظر میں اسلامی تعلیمات اور بالخصوص احادیثِ نبوی ﷺ پر غور کیا جائے تو ان کی صداقت وقت گزرنے کے ساتھ مزید واضح ہوتی چلی جا رہی ہے۔
اسلامی عقیدے کے مطابق ہر انسان کے ساتھ دو فرشتے مقرر ہیں جو اس کے ہر قول اور ہر عمل کو لکھ رہے ہیں۔ ا آج سے  سو سال پہلے تک یہ بات محض ایک ایمانی عقیدہ سمجھی جاتی تھی۔کیونکہ یہ بات حواسِ خمسہ کی گرفت میں نہیں آتی تھی۔ مگر  یہ تصور اب اجنبی نہیں رہا۔
آج انسان کے ہر عمل، ہر حرکت اور حتیٰ کہ ہر آواز کو محفوظ کرنے کے بے شمار ذرائع موجود ہیں۔ موبائل فون، سی سی ٹی وی کیمرے، ڈیجیٹل ریکارڈرز، سمارٹ واچز اور انٹرنیٹ سے جڑے آلات مسلسل انسان کی نگرانی کر رہے ہیں۔
یہی بات انسانی آوازوں اور اعمال کے بارے میں بھی صادق آتی ہے۔ ماضی میں یہ تصور کہ کسی انسان کی آواز کو محفوظ کر کے بعد میں بالکل اسی طرح سنا جا سکے، ایک عجیب و غریب خیال تھا۔ آج صوتی ریکارڈنگ، وائس اسسٹنٹس، اور مصنوعی ذہانت  نہ صرف آواز محفوظ کرتی ہے بلکہ اسے پہچانتی، تجزیہ کرتی اور حتیٰ کہ نقل بھی کر لیتی ہے۔
اسی طرح زبانوں کے فرق کا مسئلہ ماضی میں انسان کے لیے ایک بڑی رکاوٹ تھا۔  سفارتی ملاقاتیں، تجارتی معاہدے اور علمی تبادلے مترجمین کے بغیر ناممکن سمجھے جاتے تھے۔ مگر آج گوگل ٹرانسلیٹ اور دیگر خودکار ترجماتی نظام بغیر کسی انسانی ترجمان کے مختلف زبانوں کو لمحوں میں سمجھنے اور منتقل کرنے کی صلاحیت رکھتے ہیں۔ یہ وہی کام ہے جو کبھی صرف انسان کے بس میں سمجھا جاتا تھا۔
یہ تمام مثالیں اس حقیقت کی طرف اشارہ کرتی ہیں کہ انسان کا علم اور اس کی ٹیکنالوجی آہستہ آہستہ ان امور تک پہنچ رہی ہے جن کا ذکر صدیوں پہلے احادیثِ نبوی میں موجود تھا۔ انہی احادیث میں سے ایک نہایت اہم حدیث وہ ہے جو مسند احمد، سنن ترمذی اور دیگر کتبِ حدیث میں منقول ہے، جس میں نبی اکرم نے قیامت کی علامات بیان کرتے ہوئے فرمایا:
قیامت اس وقت تک قائم نہیں ہوگی جب تک انسان سے جانور (درندے) بات نہ کریں، کوڑا اس سے بات نہ کرے، اور اس کی ران و جوتا اسے اس کے گھر والوں کی خبر نہ دیں۔
کبھی یہ محض ایک غیبی خبر تھی۔ مگر آج کے دور میں جب ہم جدید ٹیکنالوجی کو دیکھتے ہیں تو اس حدیث کے مفہوم کو سمجھنا آسان ہو جاتا ہے۔
آج جانوروں کے اشاروں، آوازوں اور دماغی لہروں کو سمجھنے کی کوشش کی جا رہی ہے۔ مصنوعی ذہانت کے ذریعے جانوروں کی آوازوں کو ڈی کوڈ کرنے پر تحقیق جاری ہے۔ بعض تجربات میں یہ دعویٰ کیا جا رہا ہے کہ مخصوص آلات کے ذریعے جانوروں کے جذبات اور ضروریات کو انسانی زبان میں منتقل کیا جا سکتا ہے۔ اگرچہ یہ تحقیق ابھی ابتدائی مراحل میں ہے، مگر اس سمت میں پیش رفت حدیث کے مفہوم کو مزید واضح کرتی ہے۔
اسی طرح انسان کا جوتا یا ران کا خبریں دینا آج کے دور میں موبائل فون، جی پی ایس اور سینسرز کے ذریعے ممکن ہو چکا ہے۔ 
ان تمام حقائق کی روشنی میں یہ کہنا غلط نہ ہوگا کہ احادیثِ نبوی محض مذہبی بیانات نہیں بلکہ ایسی آفاقی صداقتیں ہیں جو وقت کے ساتھ ساتھ منکشف ہوتی چلی جا رہی ہیں۔ جو باتیں کبھی ایمان بالغیب کا حصہ تھیں، آج وہ انسانی علم کے دائرے میں داخل ہو رہی ہیں۔ 
 یہ نتیجہ اخذ کیا جا سکتا ہے کہ سائنس اور دین ایک دوسرے کی ضد نہیں بلکہ ایک ہی حقیقت کے دو مختلف زاویے ہیں۔ جہاں سائنس انسان کو “کیسے” کا جواب دیتی ہے، وہیں دین اسے “کیوں” سے روشناس کراتا ہے۔ اور جب یہ دونوں ایک دوسرے کے ساتھ ہم آہنگ ہو جائیں، تو انسان نہ صرف کائنات کو سمجھتا ہے بلکہ اپنے آپ کو بھی پہچاننے لگتا ہے۔

علم کا مستقبل



علم انسانی تہذیب کا بنیادی ستون ہے۔ انسانی ترقی، ایجاد، معاشرتی تنظیم اور فکری ارتقا کا ہر مرحلہ علم کی بدولت ممکن ہوا ہے۔ علم محض معلومات کا مجموعہ نہیں بلکہ شعوری اور عقلی قوت ہے جو انسان کو سوال کرنے، دریافت کرنے اور حقیقت تک رسائی پانے کی صلاحیت دیتی ہے۔

علم کی تعریف

علم سے مراد حقیقت یا مظہر کا درست اور قابل اعتماد ادراک ہے، جو حواس، تجربہ، عقل و منطق، اور سماجی تعامل سے حاصل ہوتا ہے۔ فلسفیانہ نقطہ نظر سے، علم یقین ہے جو حقیقت کے مطابق ہو اور جس کی عقلی یا تجربی توجیہ موجود ہو۔

علم کی اقسام

  1. حاصل کردہ علم: مشاہدہ، تجربہ اور استدلال سے پیدا ہوتا ہے۔ سائنسی قوانین اور نظریات اس کی مثال ہیں۔ یہ علم ارتقائی، قابلِ تصحیح اور تجربے سے ثابت شدہ ہے۔

  2. عطا شدہ علم: ذہن کی بصیرت، وجدان اور تخلیقی جست سے جنم لیتا ہے۔ مثالیں: نیوٹن کا کششِ ثقل کا تصور، آئن اسٹائن کے تصوراتی تجربات۔ یہ علم تخلیق اور تخیل کی بنیاد ہے۔

علم اور انسانی آزادی

علم انسان کو فکری، سائنسی، سماجی اور معاشی آزادی دیتا ہے۔ یہ اخلاقی شعور، انصاف، مساوات اور قانون سازی کے لیے لازمی ہے۔ تخلیقی قوتیں اور سماجی ترقی علم کے بغیر ممکن نہیں۔

علم کی حدود اور مستقبل

انسانی حواس، ذہن اور زبان کے محدود دائرے علم کی حدود طے کرتے ہیں، مگر مستقبل میں مصنوعی ذہانت، دماغ کی سائنسی تفہیم اور معلومات کے بڑھتے ہوئے وسائل انسانی علم کی نئی جہتیں قائم کریں گے۔

حاصل کلام

علم انسان کی بنیادی طاقت ہے۔ حاصل کردہ علم تجربے اور مشاہدے کی بنیاد ہے، جبکہ عطائی علم ذہنی بصیرت  کا آئینہ ہے۔ ان دونوں کا امتزاج ہی انسانی تہذیب، سائنسی ترقی اور مستقبل کی بنیاد ہے۔ علم کے بغیر آزادی، تحقیق  اور ترقی ممکن نہیں، اور جدید دور میں یہ انسانی شعور اور سماجی استحکام کے نئے معیار قائم کرے گا۔


بدھ، 24 دسمبر، 2025



بھارت میں حال ہی میں ہونے والے ایک مناظرے میں، جسے لاکھوں لوگوں نے دیکھا، جاوید اختر صاحب نے حضرت عیسیٰؑ کی تاریخِ پیدائش کے دن پر سوال اٹھایا۔ ۔ یہی وہ پس منظر ہے جس کے تحت یہ کالم لکھا جا رہا ہے، تاکہ جذبات کے بجائے تاریخ کی روشنی میں معاملے کو سمجھا جا سکے۔
یہ حقیقت ہے کہ رومی سلطنت کے کسی سرکاری ریکارڈ میں حضرت عیسیٰؑ کی پیدائش کا براہِ راست اندراج موجود نہیں، مگر پہلی صدی میں عام افراد کی ولادت کا باقاعدہ اندراج رائج ہی نہیں تھا۔ تاریخ اس طرح کے واقعات کو سیاسی حالات اور بعد کے معتبر متون کے ذریعے سمجھتی ہے، نہ کہ پیدائشی سرٹیفکیٹ کی بنیاد پر۔
انجیل متی اور لوقا دونوں حضرت عیسیٰؑ کی ولادت کو بیت لحم سے جوڑتی ہیں۔ جس کو سب تسلیم کرتے ہیں
تاریخی لحاظ سے سب سے مضبوط حوالہ ہیرودیسِ اعظم ہے، جس کی وفات 4 قبل مسیح میں ثابت ہے۔ چونکہ حضرت عیسیٰؑ کی ولادت کو اسی کے دور سے جوڑا جاتا ہے، اس لیے یہ واضح ہو جاتا ہے کہ ان کی پیدائش سن عیسوی کے آغاز سے پہلے ہوئی۔ اس سے اگر تاریخ پیدائش 25 دسمبر ثابت نہیں ہوتی تو کوئی ایسی دلیل بھی نہیں ہے جو اس متفق مذہبی روائت  کی تردید کرے۔
لوقا میں مذکور مردم شماری پر اختلاف ضرور ہے، مگر اسے بنیاد بنا کرتریخ پیدائش کو متنازعہ بنانا علمی دیانت کے خلاف ہے۔
لہٰذا معاصر مناظرے میں اٹھایا جانے والا سوال علمی تحقیق کے سامنے ٹھہرتا نہیں۔ تاریخ کسی واقعے کو اس بنیاد پر رد نہیں کرتی کہ اس کی تاریخ کا دن معلوم نہیں، بلکہ شواہد کے مجموعی وزن سے فیصلہ کرتی ہے—اور مسیحی روایات میں 25 دسمبر تسلیم شدہ روائت ہے

ہفتہ، 20 دسمبر، 2025

"را" کی حقیقت





را" کی حقیقت"

سڈنی کا بونڈی بیچ، جہاں سمندر کی لہریں ہمیشہ آزادی اور خوشی کا پیغام دیتی ہیں، اچانک گولیوں کی آواز سے لرز اٹھا۔ حملہ ہوا، لاشیں گریں، اور آسٹریلیا جیسے محفوظ ملک میں یہ سوال ہر کسی کے ذہن میں آیا: کیا یہ محض ایک جنونی فرد کی کارروائی تھی، یا اس کے پیچھے کوئی منظم، سرحد پار نیٹ ورک سرگرم تھا؟

آسٹریلین فیڈرل پولیس کی کمشنر کریسی بیریٹ نے اپنی تحقیقاتی رپورٹ میں کھلے عام کہا کہ بونڈی واقعہ ایک وسیع نیٹ ورک کا حصہ ہے، جس میں چار بھارتی شہری ملوث پائے گئے ہیں۔ یہی وہ لمحہ تھا جب سوال اٹھا کہ یہ واقعہ صرف سڈنی تک محدود ہے یا یہ اسی خاموش جنگ کی کڑی ہے جو دنیا کے مختلف حصوں میں بھارتی خفیہ ایجنسی "را" کے نیٹ ورک سے جوڑی جا رہی ہے۔

قبل ازیں کینیڈا میں سکھ رہنما ہارڈیپ سنگھ نِجّار کے قتل کے بعد کینیڈین وزیر اعظم نے واضح کیا کہ اس قتل کے تانے بانے بھارت کی سرکاری ایجنسی تک جا سکتے ہیں۔ امریکہ میں بھی ایک بھارتی شہری پر الزام لگا کہ وہ ایک سکھ رہنما کے قتل کی منصوبہ بندی کر رہا تھا، مبینہ طور پر "را" کے سابق اہلکار کی ہدایات پر۔

پاکستان کے اندر بھی صورتحال کم خطرناک نہیں۔ جعفر ایکسپریس کا سانحہ، بلوچستان میں بی ایل اے کی دہشت گردانہ کارروائیاں، اور افغانستان کی خفیہ ایجنسی کے ساتھ مل کر پاکستان مخالف گٹھ جوڑ—ہر جگہ ایک ہی سایہ دکھائی دیتا ہے: بھارت کی ریاستی سرپرستی میں چلنے والے نیٹ ورک کی سرحد پار کارروائیاں۔

بلوچستان میں مسافر ٹرینوں کو نشانہ بنانا، تعلیمی اداروں اور ترقیاتی منصوبوں پر حملے، اور عام شہریوں کا قتل—یہ سب وہ حربے ہیں جو کسی مقامی تحریک کے بس میں نہیں بلکہ سرکاری فنڈنگ، تربیت اور سرحد پار سہولت کاری کے بغیر ممکن نہیں ہوتے۔ افغانستان میں بھارتی سفارت خانوں اور قونصل خانوں کا کردار برسوں سے سوالیہ نشان رہا ہے۔ یہی ماڈل بھارت نے بار بار استعمال کیا: پراکسیز بناؤ، پیسہ فراہم کرو، اور بعد میں انکار کر دو۔

بھارت کا وطیرہ یہ رہا ہے کہ ریاستی سرپرستی میں جرم کروایا جائے اور الزام کسی ہمسائے کے سر ڈال دیا جائے۔ کبھی پاکستان، کبھی چین، کبھی کسی داخلی گروہ کو نشانہ بنایا جاتا ہے۔ اسی حکمت عملی کو مغربی دنیا میں بھی آزمایا گیا، مگر وہاں پہلی بار یہ کھیل الٹ پڑتا دکھائی دے رہا ہے۔

ایک اور خطرناک پہلو ہے: بھارتی سوشل میڈیا وار مشینری۔ یہ صرف جذباتی اکاؤنٹس کا ہجوم نہیں بلکہ ایک منظم، سرکاری نگرانی میں چلنے والا نیٹ ورک ہے۔ جعلی بیانیہ، من گھڑت ویڈیوز اور جھوٹے الزامات—یہ سب عالمی رائے عامہ کو گمراہ کرنے کا حصہ ہیں۔ پاکستان میں جیسے ہی کوئی دہشت گردی ہوتی ہے، چند منٹوں کے اندر بھارتی سوشل میڈیا پر مکمل بیانیہ تیار ہو جاتا ہے۔

اب صورتِ حال یہاں تک آ پہنچی ہے کہ بھارتی سرکاری سرپرستی میں چلنے والا دہشت گرد نیٹ ورک صرف ہمسائیوں یا خطے کے لیے خطرہ نہیں بلکہ عالمی امن کے لیے بھی خطرہ بنتا جا رہا ہے۔ سڈنی، اوٹاوا، واشنگٹن، ڈھاکا، کوئٹہ—ہر جگہ ایک ہی نام ابھرتا ہے: "را"۔

یہ وقت ہے کہ ریاستی دہشت گردی کو ایک عالمی جرم تسلیم کیا جائے، اور "را" جیسے نیٹ ورک کے غلاف کو چاک کیا جائے۔ اگر دنیا آج بھی آنکھیں بند رکھے تو کل یہ آگ صرف پاکستان یا جنوبی ایشیا تک محدود نہیں رہے گی۔

تاریخ گواہ ہے:
ریاستی دہشت گردی ہمیشہ آخرکار عالمی مسئلہ بن جاتی ہے۔


اسلام بمقابلہ جدید فکری بحران

جدید دنیا ایک عجیب فکری بحران سے گزر رہی ہے۔ معلومات کی فراوانی ہے مگر حکمت نایاب، آزادی کے نعرے ہیں مگر انسان اندر سے بے سمت، اور عقل کی بالادستی کا دعویٰ ہے مگر خود عقل اضطراب کا شکار ہے۔ انسان نے کائنات کو مسخر تو کر لیا ہے، مگر اپنے وجود کے سوال کا جواب کھو بیٹھا ہے۔ یہی وہ پس منظر ہے جہاں اسلام محض ایک مذہب نہیں بلکہ ایک فکری متبادل کے طور پر سامنے آتا ہے۔

جدید فکری بحران کی ایک بنیادی وجہ یہ ہے کہ علم کو اخلاق سے، عقل کو وحی سے، اور آزادی کو ذمہ داری سے الگ کر دیا گیا ہے۔ جدید انسان سب کچھ جاننا چاہتا ہے مگر یہ طے نہیں کر پایا کہ جاننے کے بعد جینا کیسے ہے۔ فلسفہ شک سکھاتا ہے، سائنس طاقت دیتی ہے، مگر یہ نہیں بتاتیں کہ اس طاقت کو کہاں اور کیوں استعمال کیا جائے۔ نتیجتاً انسان ذہنی طور پر ترقی یافتہ مگر اخلاقی طور پر منتشر نظر آتا ہے۔

اسلام اس بحران کا آغاز ہی سے مختلف زاویے سے جواب دیتا ہے۔ وہ عقل کو رد نہیں کرتا بلکہ اسے وحی کے ساتھ ہم آہنگ کرتا ہے۔ اسلام میں عقل سوال کرتی ہے، مگر وحی سمت دیتی ہے۔ یہی توازن جدید دنیا میں مفقود ہے۔ یہاں یا تو عقل کو مطلق بنا دیا گیا ہے، یا مذہب کو عقل دشمن سمجھ کر دیوار سے لگا دیا گیا ہے۔ اسلام اس تقسیم کو تسلیم نہیں کرتا۔

اس فکری مکالمے کے مرکز میں رسولِ اکرم کی ذات کھڑی ہے۔ جدید دنیا کا سب سے بڑا المیہ یہ ہے کہ یہاں علم پڑھانے والے بہت ہیں مگر نمونہ بننے والے کم۔ نظریات گھڑے جاتے ہیں مگر ان پر جینے کی ذمہ داری کوئی نہیں لیتا۔ اس کے برعکس رسول اللہ کی شخصیت ایسی واحد مثال ہے جہاں تعلیم اور عمل کے درمیان کوئی خلا نہیں۔ انہوں نے جو کہا، پہلے خود کیا؛ جو سکھایا، خود جیا؛ اور جو دعوت دی، اس کی عملی تصویر بن کر دکھایا۔

افراد کی  تعلیم کچھ اور کہتی ہے، اورعمل بعض اوقات کچھ اور۔ یہی وہ نفاق ہے جو جدید انسان کو اندر سے کھوکھلا کر رہا ہے۔ ہم اقدار پر لیکچر دیتے ہیں مگر خود ان کے بوجھ سے بھاگتے ہیں۔ اس کے مقابل رسول اللہ وہ واحد استاد ہیں جن کی تعلیم لفظاً، حرفاً، عملاً اور نیتاً ایک ہی حقیقت کا اظہار تھی۔ یہی چیز انہیں محض مذہبی رہنما نہیں بلکہ انسانیت کا سب سے بڑا معلم بناتی ہے۔

جدید فکری بحران کا ایک اور پہلو آزادی کا غلط تصور ہے۔ آج آزادی کو ہر حد سے بے نیاز ہو جانا سمجھا جاتا ہے، جبکہ اسلام آزادی کو شعور، اخلاق اور جواب دہی کے ساتھ جوڑتا ہے۔ قرآن انسان کو اختیار دیتا ہے—ایمان لانے یا انکار کرنے کا اختیار—مگر اس اختیار کے ساتھ ذمہ داری کا شعور بھی عطا کرتا ہے۔ یہ توازن جدید فلسفہ فراہم کرنے میں ناکام رہا ہے۔

اسلام اور جدید دنیا کے درمیان اصل تصادم سائنس یا عقل پر نہیں، بلکہ انسان کے تصور پر ہے۔ جدید فکر انسان کو محض ایک حیاتیاتی وجود یا معاشی اکائی بنا دیتی ہے، جبکہ اسلام اسے اخلاقی، روحانی اور باشعور ہستی قرار دیتا ہے۔ یہی فرق جدید انسان کی بے چینی کو جنم دیتا ہے۔ وہ سب کچھ ہونے کے باوجود مطمئن نہیں، کیونکہ اس نے اپنے مقصدِ وجود کو نظرانداز کر دیا ہے۔

اسلام اس فکری بحران کا جواب کسی جذباتی نعروں سے نہیں بلکہ ایک زندہ نمونے کے ذریعے دیتا ہے—اور وہ نمونہ محمد ہیں۔ ان کی سیرت یہ بتاتی ہے کہ علم کیسے جیا جاتا ہے، طاقت کیسے قابو میں رکھی جاتی ہے، اختلاف کیسے اخلاق کے دائرے  میں رہتا ہے، اور آزادی کیسے بندگی کے ساتھ ہم آہنگ 

کی جاتی  ہے۔ 

پروفیسر  احمد رفیق اختر کی کتاب سے ماخوذ  



کیا تاریخ خود کو دھرا رہی ہے






یہودیوں پر مظالم کے بنیادی اسباب کیا بیان کیے جاتے رہے


دوسرے مذاہب، ریاستوں اور معاشروں نے خود ان مظالم کے جواز کے طور پر کون سے دلائل پیش کیے


تاریخی طور پر ظلم کرنے والوں کی سوچ اور بیانیہ کیا تھا

یہ اضافہ کسی الزام تراشی کے بجائے تاریخی تجزیہ (historical analysis) کے اصول کے تحت کیا گیا ہے۔
یہودیوں پر مظالم کے اسباب: تاریخی تجزیہ اور ظلم کرنے والوں کا بیانیہ

یہودیوں پر ہونے والے مظالم محض اچانک نفرت یا وقتی غصے کا نتیجہ نہیں تھے، بلکہ ان کے پیچھے مذہبی تعبیرات، سیاسی ضرورتیں، معاشی مفادات اور سماجی خوف جیسے گہرے عوامل کارفرما رہے۔ اہم بات یہ ہے کہ تقریباً ہر دور میں ظلم کرنے والوں نے اپنے اعمال کے لیے کوئی نہ کوئی اخلاقی، مذہبی یا سیاسی جواز پیش کیا۔
1. مذہبی تعصب اور عقائد کی غلط تعبیر

قرونِ وسطیٰ کے یورپ میں عیسائی کلیساؤں کے زیرِ اثر یہ تصور عام کیا گیا کہ:

یہودی حضرت عیسیٰؑ کے قتل کے ذمہ دار ہیں


یہودی ”خدا کے نافرمان“ اور ”لعنت یافتہ قوم“ ہیں


یہودی مسیحی معاشروں کے لیے روحانی خطرہ ہیں

یہ نظریہ Church Doctrine کے ذریعے عام لوگوں میں پھیلایا گیا۔ چنانچہ جب یہودیوں پر حملے کیے گئے تو حملہ آور خود کو خدا کے غضب کا آلہ سمجھتے تھے، نہ کہ مجرم۔

➡️ Rhineland Massacres (1096) میں حملہ آور صلیبیوں کا مؤقف یہی تھا کہ


“جب تک مسیح کے قاتل زندہ ہیں، مقدس جنگ مکمل نہیں ہو سکتی۔”
2. وباؤں، آفات اور اجتماعی خوف کا الزام

جب معاشرے سائنسی شعور سے محروم تھے، تو وبائیں اور قدرتی آفات الٰہی سزا سمجھی جاتی تھیں۔

Black Death (1347–1351) کے دوران


یہودیوں پر کنوؤں میں زہر ملانے کا الزام لگایا گیا


اعترافات زبردستی تشدد کے ذریعے لیے گئے

➡️ Basel Massacre (1349) میں یہودیوں کو زندہ جلانے والوں کا مؤقف تھا کہ


“ہم شہر کو خدا کے عذاب سے پاک کر رہے ہیں۔”

یہ دراصل اجتماعی خوف (mass hysteria) کا مظہر تھا، جس میں اقلیت کو قربانی کا بکرا بنایا گیا۔
3. معاشی رقابت اور حسد

یہودیوں کو اکثر:

زمین رکھنے سے روکا گیا


سرکاری عہدوں سے محروم رکھا گیا

نتیجتاً وہ تجارت، مالیات اور قرض کے شعبوں تک محدود ہوئے۔

جب ریاستوں اور عوام کو:

قرض معاف کرنا ہوتا


یہودی املاک ضبط کرنی ہوتیں


یا معاشی بحران کا الزام ڈالنا ہوتا

تو یہودیوں کو نشانہ بنایا جاتا۔

➡️ 1492 Expulsion from Spain کے وقت شاہی مؤقف تھا کہ:


“یہودی سلطنت کی مذہبی و معاشی وحدت کے لیے خطرہ ہیں۔”

حقیقت میں یہ قرضوں کی معافی اور املاک پر قبضے کا ذریعہ بھی تھا۔
4. قومی شناخت اور “غیر ملکی” کا تصور

یہودی چونکہ:

اپنی مذہبی شناخت برقرار رکھتے


الگ رسوم و رواج رکھتے


اکثریتی ثقافت میں مکمل طور پر مدغم نہیں ہوتے

اس لیے انہیں اکثر “اندرونی دشمن” (Internal Other) کہا گیا۔

➡️ جدید قوم پرست تحریکوں میں یہ دلیل دی گئی کہ:


“یہودی وفادار شہری نہیں بلکہ عالمی سازش کا حصہ ہیں۔”

یہی سوچ نازی جرمنی میں انتہائی شکل اختیار کر گئی۔
5. نازی بیانیہ: نسل، سائنس اور ریاستی پروپیگنڈا

ہولوکاسٹ کے دوران نازیوں نے ظلم کو محض نفرت نہیں بلکہ سائنسی اور ریاستی نظریے کے طور پر پیش کیا:

یہودیوں کو “کمتر نسل” قرار دیا گیا


یورپ کے مسائل کا ذمہ دار ٹھہرایا گیا


انہیں جراثیم (parasites) سے تشبیہ دی گئی

➡️ نازی مؤقف کے مطابق:


“یہودیوں کا خاتمہ انسانیت کی بقا کے لیے ضروری ہے۔”

یہ تاریخ کی بدترین مثال ہے کہ ریاستی طاقت جب تعصب سے مل جائے تو نسل کشی جنم لیتی ہے۔
6. مسلم دنیا اور جدید دور کے فسادات

کچھ جدید فسادات (جیسے Tripoli Pogrom 1967 یا Thrace Pogroms 1934) میں:

اسرائیل–عرب تنازع کو مقامی یہودیوں سے جوڑ دیا گیا


ریاستی کمزوری یا قوم پرستی نے تشدد کو ہوا دی

ظلم کرنے والوں کا بیانیہ تھا:


“یہودی دشمن ریاست کے نمائندے ہیں۔”

حالانکہ مقامی یہودی نسلوں سے ان معاشروں کا حصہ تھے۔
نتیجہ: تاریخ کا سبق

یہودیوں پر ہونے والے مظالم ہمیں یہ بتاتے ہیں کہ:

تعصب ہمیشہ کسی نہ کسی اخلاقی جواز کے ساتھ آتا ہے


ظلم کرنے والا خود کو مجرم نہیں، نجات دہندہ سمجھتا ہے


جب علم، مکالمہ اور انصاف ختم ہو جائیں تو اقلیت سب سے پہلے نشانہ بنتی ہے

یہ تاریخ کسی ایک مذہب یا قوم کے خلاف نہیں بلکہ انسانی کمزوریوں کے خلاف گواہی ہے۔