نیا سویرا یا محض سراب

 نیا سویرا یا محض سراب

وسط مدتی انتخابات 2026ء: امریکی عوام کی بیداری، جنگوں سے بیزاری اور امن کی امید

امریکہ اپنی آزادی کے 250 سال مکمل کر رہا ہے۔ یہ محض ایک ملک کا جشن نہیں، بلکہ جمہوریت، شہری حقوق اور عوامی جدوجہد کی ایک طویل داستان ہے۔ اس تاریخی سفر میں جہاں کامیابیاں اور قربانیاں شامل ہیں، وہاں ایسے تضادات بھی رہے جنہوں نے امریکی نظام کو بار بار کٹہرے میں کھڑا کیا۔ آج 2026ء کے وسط مدتی انتخابات اسی تاریخی سفر کا ایک اہم اور فیصلہ کن موڑ بن کر سامنے آئے ہیں، جنہوں نے یہ سوال دوبارہ زندہ کر دیا ہے کہ کیا امریکہ اپنی اصل جمہوری بنیادوں کی طرف لوٹنے کے لیے تیار ہے؟

اندرونی جدوجہد

امریکی جمہوریت کا سفر کبھی ہموار نہیں رہا، بلکہ یہ مسلسل اندرونی تصادم اور ارتقا کی تاریخ ہے۔ آزادی کے وقت بلند بانگ دعوے تو کیے گئے، لیکن معاشرے میں لاکھوں سیاہ فام غلامی کی زنجیروں میں جکڑے رہے جس کے خاتمے کے لیے ایک طویل اور خونریز خانہ جنگی لڑی گئی۔ اس نظام کو بچانے اور آگے بڑھانے کی قیمت امریکی قیادت نے بھی ادا کی؛ صدر ابراہم لنکن، جیمز گارفیلڈ، ولیم مک کینلے اور جان ایف کینیڈی سمیت چار صدور سیاسی تشدد کا نشانہ بنے، مگر نظام کا تسلسل نہیں ٹوٹا۔

اس جمہوریت کو اصل جلا عام شہریوں اور محروم طبقات نے بخشی۔ سن 1886ء میں شکاگو کے محنت کشوں نے آٹھ گھنٹے کام کے مطالبے کے لیے تاریخی قربانی دی،  اسی تسلسل میں 1920ء میں انیسویں آئینی ترمیم کے ذریعے خواتین نے ووٹ کا حق حاصل کیا، اور آگے چل کر مارٹن لوتھر کنگ جونیئر کی قیادت میں سیاہ فام شہریوں نے نسلی امتیاز کے خلاف عدم تشدد کی لازوال تحریک چلائی۔ یہ واقعات ثابت کرتے ہیں کہ امریکی جمہوریت کسی طبقے کا تحفہ نہیں، بلکہ عوام کی طویل جدوجہد کا حاصل ہے۔

بیرونی محاذ 

اندرونی طور پر مستحکم ہونے کے بعد، دوسری عالمی جنگ کے خاتمے پر امریکہ دنیا کی سب سے بڑی فوجی اور اقتصادی طاقت بن کر ابھرا، لیکن یہاں سے اس کی خارجہ پالیسی میں ایک گہرا تضاد نمودار ہوا۔ سرد جنگ کے دور میں لاطینی امریکہ سے لے کر ایشیا تک، اور پھر ویت نام، کمبوڈیا، افغانستان اور عراق کی طویل جنگوں میں امریکی مداخلت نے لاکھوں انسانی زندگیاں متاثر کیں۔ نائن الیون کے بعد جب دہشت گردی کے خلاف جنگ شروع ہوئی، تو اس نے مسلم دنیا کے خلاف تعصب اور بدگمانی کی ایک نئی لہر کو جنم دیا۔

مشرقِ وسطیٰ میں امریکی پالیسی کا سب سے بڑا تضاد اسرائیل کی غیر مشروط فوجی و مالی معاونت رہا، جس نے خطے میں طاقت کا توازن بگاڑ کر فلسطینیوں کے حقوق کو پامال کیا۔ یہ تنازع 7 اکتوبر 2023ء کے بعد ایک ہولناک انسانی المیے میں بدل گیا، جس کے بارے میں اقوام متحدہ کے تحقیقاتی کمیشن نے 2026ء میں بھی نسل کشی اور جنگی جرائم کی تصدیق کی۔ اس ظلم نے نہ صرف عالمی ضمیر کو جھنجھوڑا بلکہ خود امریکی یونیورسٹیوں اور سڑکوں پر احتجاج کا طوفان کھڑا کر دیا۔ رہی سہی کسر فروری 2026ء میں ایران کے شہر میناب میں لڑکیوں کے ایک اسکول پر میزائل حملے نے پوری کر دی، جہاں معصوم طالبات کی ہلاکت کے بعد ابتدائی تحقیقات میں امریکی افواج کے ملوث ہونے کا امکان سامنے آیا۔ اس واقعے نے امریکی عوام کے سامنے یہ تلخ سوال رکھ دیا کہ آخر دور دراز کی جنگوں کی قیمت ہمیشہ معصوم بچے ہی کیوں ادا کرتے ہیں؟

انتخابی تبدیلی

یہی وہ اندرونی اور بیرونی پس منظر تھا جس نے 3 نومبر 2026ء کے وسط مدتی انتخابات میں بارود کے ڈھیر پر بیٹھی امریکی سیاست کا رخ بدل دیا۔ امریکی عوام نے کانگریس کے دونوں ایوانوں (سنییٹ اور ایوانِ نمائندگان) میں ڈیموکریٹک پارٹی کو واضح اکثریت دلا کر صدر ڈونلڈ ٹرمپ کی حکومت کو ایک بڑا سیاسی دھچکا پہنچایا۔ اگرچہ ووٹرز کے پیشِ نظر مہنگائی اور بدعنوانی جیسے معاشی مسائل بھی تھے، لیکن جنگوں سے بیزاری اس بار سب سے بڑا محرک بنی۔

تارکینِ وطن سیاستدانوں کا کردار 

امریکی سیاست میں سب سے بڑی اور نمایاں تبدیلی دوسرے ملکوں سے نقل مکانی کر کے آنے والے (تارکینِ وطن) سیاستدانوں اور تنوع پسند نئی نسل کے سیاسی شعور کی صورت میں سامنے آئی ہے۔ اس لہر کو متحرک کرنے اور انتخابی مہم کو جوش دینے میں سابق صدر باراک اوباما کا کردار کلیدی رہا، جنہوں نے ملک بھر میں مختلف انتخابی سرگرمیوں سے ڈیموکریٹک امیدواروں کی پوزیشن مضبوط کی، جبکہ نیویارک سے ابھرنے والے حکیم جیفریز نے معاشی مسائل اور حکومتی احتساب کو اپنی سیاسی مہم کا محور بنا کر ڈیموکریٹس کو فتح کی راہ دکھائی۔

نئی سوچ کے ابھار میں یوگنڈا نژاد مسلم پس منظر رکھنے والے نیویارک کے میئر زوہران ممدانی نے روایتی جماعتی حدود سے آگے بڑھ کر معاشی مساوات اور فلسطین کے حقوق پر کھل کر بات کر کے نئی نسل کی للکار کو زبان دی۔ اسی تسلسل کی سب سے تاریخی کڑی مصری تارکینِ وطن کے بیٹے اور پبلک ہیلتھ کے ماہر عبدل السید بنے، جنہوں نے مشی گن سے سینیٹ کا معرکہ جیت کر امریکی تاریخ کے پہلے مسلمان سینیٹر بننے کا اعزاز حاصل کیا۔ عبدل السید نے مذہبی شناخت کے بجائے صحتِ عامہ اور معاشی انصاف جیسے عوامی فلاح کے مسائل کو اپنی مہم کا مرکز بنایا۔ ان کے ساتھ نیویارک سے کلیئر والڈیز اور ڈاریالیزا ایویلا شوالیئر جیسے ترقی پسند اور نوجوان رہنماؤں کا ابھار اس بات کی گواہی ہے کہ تارکینِ وطن کا پس منظر رکھنے والی یہ نئی قیادت اسلحے کی دوڑ اور سیاسی اشرافیہ کے مالی مفادات کے خلاف امریکی ووٹر کی اصل زبان بن چکی ہے۔

ایک نیا سویرا یا محض ایک سراب؟

امریکی جمہوریت کے 250 سالہ سفر کا سب سے بڑا اور سچا سبق یہی ہے کہ تاریخ کا رخ بدلنے والی اصل طاقت کبھی حکمران نہیں، بلکہ بیدار عوام ہوتے ہیں۔ فلسطین کا یتیم بچہ ہو، ایران کی مقتول طالبہ ہو، یا لبنان کے ملبے تلے دبے بے گھر خاندان—انسانیت اب جنگوں، مصلحتوں اور بارود کی اس ہولناک سیاست سے تھک چکی ہے۔ امریکی ووٹرز نے اس بار بیلٹ باکس کے ذریعے نہ صرف واشنگٹن کے ایوانوں کو ہلایا ہے، بلکہ مظلوم دنیا کے مرجھائے ہوئے چہروں پر امید کی ایک نئی کرن بھی بکھیر دی ہے۔ اب وقت آ گیا ہے کہ دنیا کی سب سے طاقتور ریاست بارود کے دھویں میں اپنے گمشدہ ضمیر کو تلاش کرے۔ امریکہ کو اب یہ ثابت کرنا ہوگا کہ جس آزادی، مساوات اور انسانی وقار کو وہ اپنی جمہوریت کا تاج کہتا ہے،

امریکہ نے اپنی تاریخ میں آزادی کے لیے قربانیاں دی ہیں۔ اب اس کے سامنے ایک اور امتحان ہے: کیا وہ دنیا کے دوسرے انسانوں کی آزادی، زندگی اور امن کا احترام بھی اسی اصول کے تحت کر سکتا ہے جس اصول کو وہ اپنی جمہوریت کی بنیاد قرار دیتا ہے؟

دنیا آج اسی سوال کے جواب کی منتظر ہے۔

سیاسی رہنماء سے مرشد بننے کا سفر

سیاسی رہنما سے مرشد بننے کا سفر

تاریخ کے صفحات میں بعض کردار ایسے بھی ملتے ہیں جو اپنی زندگی کا آغاز خدمتِ خلق کے دعووں سے کرتے ہیں، سیاست کے میدان میں مقبولیت حاصل کرتے ہیں، عوام کے جذبات کو اپنی قوت بناتے ہیں اور پھر رفتہ رفتہ اس مقام پر پہنچ جاتے ہیں جہاں ان کی ذات پر سوال اٹھانا بھی جرم سمجھا جانے لگتا ہے۔ ان کا سفر محض ایک سیاسی رہنما کے عروج و زوال کی کہانی نہیں ہوتا، بلکہ اس نفسیاتی عمل کی داستان بھی ہوتا ہے جس میں عوامی اعتماد، شخصیت پرستی میں اور سیاسی وفاداری اندھی عقیدت میں تبدیل ہو جاتی ہے۔ امریکی تاریخ کا ایک کردار اس المیے کی نمایاں مثال ہے، جس کا انجام آج بھی انسان کو اقتدار، عقیدت اور اجتماعی نفسیات کے خطرناک امتزاج سے خبردار کرتا ہے۔

جم جونز نے اپنی عوامی زندگی کا آغاز سماجی خدمت، مساوات اور محروم طبقات کے حقوق کی حمایت سے کیا۔ وہ جانتا تھا کہ غربت، نسلی امتیاز اور معاشرتی ناانصافی سے دوچار لوگوں کے دلوں تک پہنچنے کے لیے محض تقریر کافی نہیں ہوتی؛ ان کے دکھوں کو اپنی زبان دینا اور ان کی امیدوں کو ایک مشترکہ مقصد میں ڈھالنا بھی ضروری ہوتا ہے۔ اس نے یہی راستہ اختیار کیا۔ سماجی انصاف کے وعدوں نے اسے ایسے لوگوں میں مقبول بنایا جو ایک بہتر معاشرے کے خواب دیکھتے تھے۔

اس کی مقبولیت کا دائرہ بڑھا تو وہ محض ایک سماجی کارکن نہیں رہا، بلکہ ایک بااثر عوامی کردار بن گیا۔ اس نے اپنی جماعت کو منظم کیا اور لوگوں کے درمیان ایک ایسی وابستگی پیدا کی جو معمول کی سیاسی حمایت سے آگے نکل گئی۔ اس کے پیروکار اس کے پروگراموں میں شریک ہوتے، اس کے پیغام کو آگے پہنچاتے اور اس کے نظریات کو اپنی اجتماعی شناخت کا حصہ سمجھنے لگے۔ یوں ایک ایسی جماعت تشکیل پانے لگی جس کی طاقت صرف تعداد میں نہیں، بلکہ اپنے رہنما کے ساتھ غیر معمولی جذباتی تعلق میں بھی پوشیدہ تھی۔

اس تعلق کو مضبوط بنانے میں موسیقی، اجتماعی اجتماعات اور پُرجوش خطابت نے اہم کردار ادا کیا۔ موسیقی نے مجمعے کو ایک جذباتی وحدت دی، نعروں نے مشترکہ شناخت کو تقویت بخشی اور تقریروں نے اس وابستگی کو ایک نظریاتی جواز فراہم کیا۔ لوگوں کو یہ احساس دلایا گیا کہ وہ کسی عام جماعت کا حصہ نہیں، بلکہ ایک عظیم مقصد کے لیے جدوجہد کرنے والے قافلے کے رکن ہیں۔ اس قافلے کی منزل ایک ایسا معاشرہ تھا جہاں ناانصافی کا خاتمہ ہو۔

یہاں تک تو کہانی ایک مقبول رہنما کی سیاسی و سماجی کامیابی کی دکھائی دیتی ہے، مگر اصل تبدیلی اس وقت شروع ہوئی جب مقصد سے وابستگی، رہنما کی ذات سے غیر مشروط وفاداری میں ڈھلنے لگی۔ اب اس کی حمایت کا پیمانہ اس کی پالیسیوں اور کارکردگی سے زیادہ اس کے بیانئے سے وابستہ ہونے لگا۔ اختلافِ رائے کو اصلاح کی کوشش سمجھنے کے بجائے مشترکہ مقصد سے انحراف تصور کیا جانے لگا۔ یوں ایک منظم جماعت رفتہ رفتہ شخصیت پرستی کے حصار میں داخل ہوتی چلی گئی۔

اس سفر میں اس کی زوجہ کا کردار بھی اہم تھا۔ وہ تنظیمی اور انتظامی معاملات میں شریک رہی اور جماعت کے اندرونی نظام کو چلانے میں اس نے اپنے شوہر کا ساتھ دیا۔ دونوں کی ذاتی زندگی اور تنظیمی سرگرمیاں ایک دوسرے سے اس طرح جڑ گئیں کہ رہنما کے گرد قائم ہونے والا نظام محض ایک سیاسی یا سماجی تحریک نہ رہا، بلکہ ایک ایسا حلقۂ اختیار بن گیا جس میں وفاداری اور شخصی وابستگی کو غیر معمولی اہمیت حاصل ہو گئی۔

لیکن اقتدار کی خواہش جب احتساب سے آزاد ہو جائے تو اس کے ساتھ خطرات بھی بڑھنے لگتے ہیں۔ رہنما کی شخصیت جتنی بڑی ہوتی گئی، اس کے طرزِ عمل پر سوال اٹھانے کی گنجائش اتنی ہی کم ہوتی گئی۔ اس کی تنظیم پر مالی معاملات، پیروکاروں کے ساتھ بدسلوکی، نفسیاتی دباؤ اور لوگوں پر غیر معمولی کنٹرول کے الزامات سامنے آنے لگے۔ اس کی ذاتی زندگی اور منشیات کے استعمال سے متعلق بھی تنازعات اور الزامات رپورٹ ہوئے۔

اصل مسئلہ یہ تھا کہ جس نظام میں رہنما کی ذات ہی حق و باطل کا پیمانہ بن جائے، وہاں اس کے خلاف شکایت کرنا بھی وفاداری کے امتحان میں ناکام ہونے کے مترادف سمجھا جا سکتا ہے۔ پیروکاروں کے لیے یہ تسلیم کرنا دشوار ہوتا گیا کہ جس شخص کو وہ نجات دہندہ سمجھتے ہیں، اس سے بھی غلطی ہو سکتی ہے۔ اسی نفسیاتی حصار میں سوال دبنے لگے، شکایات بڑھنے لگیں اور تنظیم کے اندرونی معاملات بیرونی دنیا کی توجہ حاصل کرنے لگے۔

جب قانونی دباؤ اور عوامی تنقید میں اضافہ ہوا تو اس رہنما کے لیے اپنی سابقہ حیثیت برقرار رکھنا مشکل ہونے لگا۔ اسے احساس ہوا کہ سیاسی اثر و رسوخ، منظم جماعت اور عوامی مقبولیت ہر بحران میں ڈھال نہیں بن سکتے۔ قانون اور معاشرتی احتساب سے بچنے کے لیے محض مقبولیت کافی نہیں ہوتی۔ یہی وہ مرحلہ تھا جب اس کے کردار میں ایک اور تبدیلی نمایاں ہوئی: سیاسی و سماجی رہنما کی حیثیت رفتہ رفتہ ایک ایسے مذہبی پیشوا کی صورت اختیار کرنے لگی جس کے گرد عقیدت، قربانی اور نجات کا تصور مزید گہرا ہوتا چلا گیا۔

اس نے اپنے پیروکاروں کے سامنے ایک اجتماعی زندگی کا خواب پیش کیا، جس میں مساوات، بھائی چارے، مشترکہ ملکیت اور بیرونی دنیا کی ناانصافیوں سے نجات کے وعدے شامل تھے۔ مذہبی زبان اور روحانی دعووں نے اس خواب کو مزید جذباتی قوت دی۔ اب معاملہ کسی سیاسی پروگرام کی حمایت تک محدود نہیں رہا تھا؛ رہنما کی بات کو ایک ایسے پیغام کی حیثیت دی جانے لگی جس سے اختلاف گویا پورے اجتماعی مقصد سے انکار تھا۔

یہاں ایک بنیادی فرق سمجھنا ضروری ہے۔ مذہب انسان کو اخلاقی جواب دہی، سچائی، عدل اور خود احتسابی کی طرف بلاتا ہے، جب کہ شخصیت پرستی کا نظام اکثر رہنما کو انھی اصولوں سے بالاتر ثابت کرنے کی کوشش کرتا ہے۔ روحانی رہنمائی کا مقصد انسان کے شعور کو بیدار کرنا ہے، اسے اپنی عقل اور اخلاقی ذمہ داری سے محروم کرنا نہیں۔ جب کسی شخص کی خواہش کو مقدس حکم اور اس کی اطاعت کو نجات کی ضمانت بنا دیا جائے تو عقیدت، استحصال کا ذریعہ بن سکتی ہے۔

جم جونز نے بالآخر اپنے پیروکاروں کے ایک بڑے گروہ کو امریکہ سے گیانا منتقل کر دیا، جہاں اس نے جونز ٹاؤن کے نام سے ایک بستی قائم کی۔ یہ اقدام بظاہر ایک متبادل معاشرے کی تعمیر تھا، جہاں لوگ نسلی امتیاز، معاشرتی ناانصافی اور بیرونی دنیا کے استحصالی نظام سے دور زندگی گزار سکیں۔ لیکن وقت گزرنے کے ساتھ اس خواب کی صورت بدلنے لگی۔ بستی میں رہنما کا اختیار مضبوط ہوتا گیا، نگرانی اور خوف کی فضا گہری ہوتی گئی اور بیرونی دنیا سے رابطے محدود ہونے لگے۔ جن لوگوں نے آزادی اور مساوات کی امید میں اس بستی کو اپنا گھر بنایا تھا، ان میں سے بعض کے لیے وہاں سے نکلنا بھی دشوار ہوتا چلا گیا۔

پھر وہ دن آیا جس نے اس پوری داستان کو ایک ہول ناک انجام سے دوچار کر دیا۔

18 نومبر 1978ء کو امریکی کانگریس کے رکن لیو ریان ایک وفد کے ساتھ جونز ٹاؤن پہنچے۔ ان کا مقصد وہاں موجود افراد کی شکایات اور حالات کا جائزہ لینا تھا۔ دورے کے دوران بعض افراد نے بستی چھوڑنے کی خواہش ظاہر کی۔ واپسی کے موقع پر ریان کے وفد اور وہاں سے نکلنے کے خواہش مند افراد پر حملہ کیا گیا، جس میں پانچ افراد ہلاک ہوئے۔ اس واقعے کے بعد جونز ٹاؤن میں اجتماعی اموات کا المناک سلسلہ پیش آیا۔ نو سو سے زیادہ افراد جان سے گئے، جن میں بڑی تعداد بچوں کی تھی۔ بہت سے افراد کو زہریلا مشروب پینے پر مجبور کیا گیا، جب کہ بعض اموات کے حالات مختلف تھے۔ جم جونز بھی اسی روز گولی لگنے سے ہلاک ہوا۔

یہ محض ایک بستی کی تباہی نہیں تھی؛ یہ اس خواب کی شکست تھی جسے مساوات، سماجی انصاف اور نجات کے نام پر پیش کیا گیا تھا۔ جن لوگوں نے اپنے رہنما پر اعتماد کرتے ہوئے اس کے ساتھ ایک نئی دنیا بسانے کا فیصلہ کیا تھا، وہ اسی نظام کے ہاتھوں اپنی جانوں سے محروم ہو گئے جسے ان کے سامنے تحفظ اور آزادی کی علامت بنا کر پیش کیا گیا تھا۔

جم جونز کی کہانی ہمیں یہ نہیں سکھاتی کہ ہر مقبول رہنما یا مذہبی پیشوا خطرناک ہوتا ہے۔ اس کا اصل سبق یہ ہے کہ کسی بھی رہنما کو اس کے نعروں، خطابت، مقبولیت یا روحانی دعووں کی بنیاد پر احتساب سے مستثنیٰ نہیں کیا جا سکتا۔ سماجی خدمت کا دعویٰ کردار کی ضمانت نہیں، موسیقی اور جذباتی خطابت سچائی کا ثبوت نہیں، اور لوگوں کی غیر مشروط وفاداری کسی شخص کو خطا سے پاک نہیں بنا دیتی۔

معاشرے اس وقت زیادہ محفوظ ہوتے ہیں جب ان کے شہری اپنے رہنماؤں سے محبت کے باوجود سوال کرنے کا حق محفوظ رکھتے ہیں، جب مذہبی عقیدت اخلاقی ذمہ داری سے جڑی رہتی ہے اور جب سیاسی مقبولیت قانون سے بالاتر ہونے کا پروانہ نہیں بنتی۔ تاریخ بار بار یاد دلاتی ہے کہ رہنما کا اصل امتحان اس کے پیروکاروں کی تعداد نہیں، بلکہ اس کے اختیار کی حدود، اس کے کردار کی سچائی اور انسانی جان کے احترام میں پوشیدہ ہے۔

جب رہنما کو سوال سے بالاتر اور اس کی خواہش کو آخری سچ سمجھ لیا جائے تو قافلے منزل سے پہلے ہی راستہ کھو دیتے ہیں۔ جونز ٹاؤن کا المیہ اسی حقیقت کی ایک خونچکاں یاد دہانی ہے۔

 

امریکی کانگریس میں مسلم نمائندگی کا نیا باب

جمہوریت کی خوب صورتی یہ ہے کہ وہ مختلف مذاہب، نسلوں اور پس منظر سے تعلق رکھنے والے شہریوں کو اپنی آواز اقتدار کے ایوانوں تک پہنچانے کا موقع دیتی ہے۔ امریکہ کے حالیہ وسط مدتی انتخابات میں مسلم امریکیوں کی کامیابیاں اسی جمہوری تنوع کی ایک نمایاں مثال ہیں۔

امریکہ کو عموماً ایک ایسے معاشرے کے طور پر پیش کیا جاتا ہے جہاں مذہبی آزادی، شہری مساوات اور جمہوری حقوق کو بنیادی اہمیت حاصل ہے، لیکن اس حقیقت سے بھی انکار نہیں کیا جا سکتا کہ وہاں مسلمانوں کو کئی دہائیوں سے مذہبی تعصب، اسلاموفوبیا اور سیاسی شکوک و شبہات کا سامنا رہا ہے۔ ایسے ماحول میں امریکی کانگریس کے انتخابات میں مسلم امیدواروں کی کامیابی محض چند نشستوں کا اضافہ نہیں بلکہ امریکی معاشرے میں بدلتے ہوئے سیاسی رجحانات کی علامت بھی ہے۔

تین نومبر 2026ء کے وسط مدتی انتخابات میں کم از کم چھ مسلمان امیدوار ایوانِ نمائندگان کے رکن منتخب ہوئے۔ ان میں نیوجرسی سے ڈاکٹر آدم حماوی اور نیویارک سے داریالیزا آویلا شیولیئر پہلی مرتبہ کانگریس کا حصہ بنے، جبکہ راشدہ طلیب، الہان عمر، آندرے کارسن اور لطیفہ سائمن نے اپنی نشستیں برقرار رکھیں۔ یوں امریکی کانگریس کے ایوانِ نمائندگان میں مسلم نمائندگی کا ایک نیا باب رقم ہوا۔

ڈاکٹر آدم حماوی کی کامیابی اس اعتبار سے تاریخی ہے کہ وہ نیوجرسی سے کانگریس میں پہنچنے والے پہلے مسلمان نمائندے ہیں۔ پیشے کے اعتبار سے پلاسٹک سرجن، سابق امریکی فوجی معالج اور عراق جنگ کے تجربہ کار ڈاکٹر حماوی نے اپنی انتخابی مہم میں صحت کی سہولتوں، طبی اور تعلیمی قرضوں کے خاتمے اور امریکی خارجہ پالیسی جیسے موضوعات کو اہمیت دی۔ غزہ کے ایک ہسپتال میں رضاکارانہ خدمات انجام دینے کا ان کا تجربہ بھی ان کی سیاسی شناخت کا حصہ رہا۔

نیویارک سے منتخب ہونے والی داریالیزا آویلا شیولیئر کی کامیابی بھی غیر معمولی اہمیت رکھتی ہے۔ وہ لاطینی امریکی پس منظر رکھنے والی پہلی مسلمان خاتون ہیں جو نیویارک سے کانگریس میں پہنچی ہیں۔ شہری حقوق کے شعبے سے وابستہ اور اسلام قبول کرنے والی شیولیئر کی انتخابی مہم میں سماجی انصاف، شہری حقوق اور فلسطینی عوام کے حقِ خودارادیت جیسے موضوعات نمایاں رہے۔

دوسری طرف راشدہ طلیب، الہان عمر، آندرے کارسن اور لطیفہ سائمن کی دوبارہ کامیابی اس بات کا اظہار ہے کہ امریکی ووٹرز نے ان نمائندوں کو محض ان کی مذہبی شناخت کی بنیاد پر نہیں بلکہ ان کے سیاسی مؤقف، قانون سازی اور عوامی مسائل پر کردار کی بنیاد پر بھی قبول کیا ہے۔ راشدہ طلیب فلسطینی نژاد امریکی ہیں اور فلسطینی عوام کے حقوق کے لیے آواز اٹھاتی رہی ہیں۔ الہان عمر صومالی نژاد ہیں اور امریکی سیاست میں تارکین وطن کے پس منظر سے آنے والی نمایاں آوازوں میں شمار ہوتی ہیں۔ آندرے کارسن اور لطیفہ سائمن بھی شہری حقوق اور سماجی انصاف کے معاملات پر سرگرم رہے ہیں۔

یہاں ایک اہم حقیقت کو سمجھنا ضروری ہے: ان کامیابیوں کو صرف مسلمانوں کی انتخابی کامیابی قرار دینا کافی نہیں۔ یہ امریکی جمہوریت میں نسلی اور مذہبی تنوع کے بڑھتے ہوئے اثر کی بھی عکاسی کرتی ہیں۔ امریکی معاشرہ مختلف قومیتوں، مذاہب اور ثقافتوں پر مشتمل ہے۔ اس لیے جمہوری نمائندگی کا تقاضا ہے کہ اقتدار کے ایوانوں میں معاشرے کے تمام طبقات کو جگہ ملے۔ جب کوئی مسلمان، سیاہ فام، لاطینی امریکی یا تارکِ وطن پس منظر رکھنے والا شہری عوامی ووٹ کے ذریعے منتخب ہو کر کانگریس میں پہنچتا ہے تو وہ اپنی کمیونٹی کے ساتھ ساتھ پورے ملک کی نمائندگی کا آئینی حق حاصل کرتا ہے۔

تاہم یہ بھی حقیقت ہے کہ مسلم امیدواروں کو انتخابی مہم کے دوران مذہبی شناخت کی بنیاد پر تنقید اور تعصب کا سامنا کرنا پڑا۔ بعض حلقوں میں اسلام کو سیاسی وفاداری کے پیمانے پر پرکھنے کی کوشش کی گئی۔ اس کے باوجود ان امیدواروں کی کامیابی یہ بتاتی ہے کہ امریکی ووٹرز کا ایک قابلِ ذکر حصہ مذہبی شناخت کے بجائے امیدوار کی اہلیت، پالیسی اور عوامی خدمت کو ترجیح دیتا ہے۔

اس انتخابی پیش رفت کو فلسطین اور غزہ کے تناظر میں بھی دیکھا جا رہا ہے۔ مسلم امریکی امیدواروں میں سے متعدد نے غزہ میں انسانی بحران، شہری آبادی کے تحفظ، انسانی امداد اور امریکی فوجی معاونت سے متعلق پالیسیوں پر سوالات اٹھائے۔ اس سے ظاہر ہوتا ہے کہ امریکی داخلی سیاست اب عالمی انسانی مسائل سے الگ تھلگ نہیں رہی۔ امریکی ووٹرز کا ایک طبقہ خارجہ پالیسی کو بھی اپنے ووٹ کے فیصلے میں اہمیت دے رہا ہے۔

البتہ کانگریس میں مسلم ارکان کی موجودگی کو کسی ایک مذہبی یا سیاسی مؤقف کی ضمانت سمجھنا درست نہیں ہوگا۔ ہر منتخب نمائندے کی اپنی ترجیحات، سیاسی وابستگیاں اور حلقۂ انتخاب کے سامنے جواب دہی ہوتی ہے۔ ان کا اصل امتحان یہ ہوگا کہ وہ اپنے انتخابی وعدوں کو قانون سازی، عوامی خدمت اور شہری حقوق کے تحفظ میں کس حد تک تبدیل کر پاتے ہیں۔

امریکہ میں مسلم سیاسی نمائندگی کا سفر بھی ایک دن میں طے نہیں ہوا۔ 2006ء میں کیتھ ایلیسن پہلے مسلمان تھے جو امریکی کانگریس کے رکن منتخب ہوئے۔ ان کے بعد مسلمانوں کی سیاسی شرکت بتدریج بڑھی اور اب 2026ء کے انتخابات نے اس رجحان کو مزید تقویت دی ہے۔ یہ تبدیلی اس حقیقت کی یاد دہانی ہے کہ جمہوریت میں کسی کمیونٹی کی مستقل سیاسی اہمیت اس کی تعداد سے زیادہ اس کی منظم شہری شرکت، ووٹ کے استعمال اور اجتماعی جدوجہد سے متعین ہوتی ہے۔

پاکستان سمیت مسلم دنیا کے لیے بھی اس پیش رفت میں ایک سبق موجود ہے۔ جمہوری معاشروں میں سیاسی اثر و رسوخ محض نعروں، احتجاج یا جذباتی وابستگی سے پیدا نہیں ہوتا؛ اس کے لیے تعلیم، تنظیم، سیاسی شعور، شہری حقوق کی پاسداری اور انتخابی عمل میں مسلسل شرکت ضروری ہے۔ امریکی مسلمانوں نے اپنے ووٹ، سیاسی تنظیم اور امیدوار کھڑے کرنے کے ذریعے یہ ثابت کیا ہے کہ اقلیت میں ہونے کے باوجود جمہوری نظام کے اندر مؤثر آواز پیدا کی جا سکتی ہے۔

آخرکار، کسی جمہوریت کی اصل طاقت یہ نہیں کہ اس کے ایوانوں میں صرف اکثریت کی آواز سنائی دے، بلکہ یہ ہے کہ وہاں اختلاف، تنوع اور مختلف شناختوں رکھنے والے شہریوں کو بھی اپنی بات کہنے اور فیصلوں میں حصہ لینے کا حق حاصل ہو۔ امریکی کانگریس میں مسلم نمائندگی کا بڑھنا اسی جمہوری اصول کی ایک اہم مثال ہے۔

یہاں چھ نومنتخب یا دوبارہ منتخب ہونے والے مسلم ارکانِ ایوانِ نمائندگان کا ذکر ہے۔ عائشہ  وہاب اگست 2026ء کے ضمنی انتخاب کے ذریعے پہلے ہی کانگریس کی رکن بن چکی تھیں۔ نومبر کے مکمل انتخاب میں ان کی نشست کے نتائج کی حتمی تصدیق زیرِ انتظار تھی۔

امریکی سیاست میں ایک نئی تاریخ

امریکی سیاست میں ایک نئی تاریخ

ایک مسلمان، ایک تارکین وطن خاندان کا فرزند اور امریکی سینیٹ کا نیا چہرہ

امریکی سیاست میں مذہب، نسل اور خاندانی پس منظر ہمیشہ سے اہم موضوعات رہے ہیں۔ دنیا کی سب سے بڑی جمہوریت ہونے کا دعویٰ کرنے والے امریکہ میں سیاسی نمائندگی کا تصور وقت کے ساتھ بدلتا رہا ہے۔ کبھی سیاہ فام شہریوں کو سیاسی حقوق کے حصول کے لیے طویل جدوجہد کرنا پڑی، کبھی خواتین کو انتخابی عمل میں مساوی شرکت کے لیے تحریک چلانا پڑی اور کبھی تارکین وطن کے خاندانوں سے تعلق رکھنے والے افراد کو قومی سیاست میں اپنی جگہ بنانے کے لیے غیر معمولی محنت کرنا پڑی۔ اب اسی تاریخ میں ایک نیا باب عبدالرحمٰن ال-سید کے نام سے جڑ رہا ہے۔

عبدالرحمٰن ال-سید، جنہیں عبدال ال-سید

 کے نام سے بھی جانا جاتا ہے، ایک امریکی معالج، وبائی امراض کے ماہر اور ترقی پسند سیاست دان ہیں۔ انہوں نے 3 نومبر 2026ء کے وسط مدتی انتخابات میں ریاست مشی گن سے امریکی سینیٹ کی نشست جیت کر ایک نئی تاریخ رقم کی ہے۔ وہ ریٹائر ہونے والے ڈیموکریٹ سینیٹر گیری پیٹرز کی جگہ 3 جنوری 2027ء کو عہدہ سنبھالیں گے۔ ان کی کامیابی اس اعتبار سے تاریخی ہے کہ وہ امریکی سینیٹ کے لیے منتخب ہونے والے پہلے مسلمان امریکی ہیں۔

عبدال ال-سید 31 اکتوبر 1984ء کو مشی گن کے شہر روچسٹر ہلز میں ایک مصری تارکین وطن خاندان میں پیدا ہوئے۔ ان کے والدین بہتر مستقبل کی تلاش میں مصر سے امریکہ منتقل ہوئے تھے۔ انہوں نے یونیورسٹی آف مشی گن سے حیاتیات اور سیاسیات کی تعلیم حاصل کی، پھر روڈز اسکالرشپ پر آکسفورڈ یونیورسٹی کے اوریل کالج سے صحت عامہ میں ڈاکٹریٹ کی ڈگری حاصل کی۔ بعد ازاں کولمبیا یونیورسٹی سے طب کی تعلیم مکمل کی۔ ان کا علمی پس منظر اس بات کی مثال ہے کہ انہوں نے طب، تحقیق اور سماجی بہبود کو ایک دوسرے سے مربوط کرکے اپنی عملی زندگی کی بنیاد رکھی۔

کولمبیا یونیورسٹی کے میل مین اسکول آف پبلک ہیلتھ میں وبائی امراض کے اسسٹنٹ پروفیسر کی حیثیت سے انہوں نے صحت عامہ اور سماجی ناہمواری کے موضوعات پر تحقیق کی۔ ان کے سو سے زیادہ تحقیقی مقالات شائع ہو چکے ہیں۔ تاہم ان کی اصل پہچان اس وقت سامنے آئی جب 2015ء میں انہیں ڈیٹرائٹ شہر کے محکمہ صحت کا سربراہ مقرر کیا گیا۔ اس وقت ڈیٹرائٹ مالی بحران اور انتظامی مسائل کا شکار تھا۔ انہوں نے صحت عامہ کے شعبے میں بچوں کو مفت چشمے فراہم کرنے، اسکولوں میں سیسے کی آلودگی کے خاتمے، نشہ آور ادویات کی زائد مقدار سے ہونے والی اموات روکنے اور ماحولیاتی آلودگی سے نمٹنے جیسے منصوبوں پر کام کیا۔ ان کی کوششوں میں طبی قرضوں کے بوجھ سے پریشان شہریوں کو ریلیف فراہم کرنے کا منصوبہ بھی شامل تھا۔

یہاں ایک اہم بات قابل غور ہے کہ عبدال ال-سید نے سیاست میں آنے سے پہلے عوامی خدمت کے شعبے میں اپنی صلاحیتوں کا عملی مظاہرہ کیا۔ ان کے نزدیک صحت محض ایک طبی مسئلہ نہیں بلکہ معاشی اور سماجی انصاف کا معاملہ بھی ہے۔ اگر کسی شخص کے پاس علاج کے اخراجات برداشت کرنے کی استطاعت نہیں تو اس کے لیے بیماری محض جسمانی تکلیف نہیں رہتی بلکہ غربت اور بے بسی کا سبب بھی بن جاتی ہے۔

ان کا سیاسی سفر بھی خاصا دلچسپ ہے۔ 2018ء میں انہوں نے مشی گن کی گورنر شپ کے لیے ڈیموکریٹک پارٹی کے پرائمری انتخابات میں حصہ لیا۔ اگرچہ وہ کامیاب نہ ہو سکے، لیکن ان کی انتخابی مہم نے ترقی پسند سیاست کے ایک نئے چہرے کو متعارف کرایا۔ انہیں برنی سینڈرز اور الیگزینڈریا اوکاسیو کورٹیز جیسے ترقی پسند رہنماؤں کی حمایت حاصل تھی۔ ان کا منشور صحت کی سہولت، صاف پانی، تعلیم، ماحولیاتی تحفظ اور کارپوریٹ اداروں کے سیاسی اثر و رسوخ کو محدود کرنے جیسے عوامی مسائل پر مبنی تھا۔ اس انتخاب میں ناکامی کے باوجود انہوں نے سیاست سے کنارہ کشی اختیار نہیں کی بلکہ عوامی رابطوں اور سماجی خدمت کے ذریعے اپنی سیاسی شناخت مضبوط بنائی۔

2026ء کے سینیٹ انتخابات میں ان کا مقابلہ ڈیموکریٹک پارٹی کے اندر ہی کانگریس کی رکن ہیلی سٹیونز سے ہوا۔ سخت مقابلے کے بعد انہوں نے پرائمری انتخاب جیت لیا۔ جنرل الیکشن میں ان کے مدمقابل ریپبلکن امیدوار مائیک راجرز تھے۔ انتخابی نتائج میں عبدال ال-سید کو تقریباً 52.4 فیصد اور ان کے مخالف کو 45.6 فیصد ووٹ ملے۔ اس کامیابی کے ساتھ انہوں نے نہ صرف اپنی جماعت میں ترقی پسند سیاست کے لیے جگہ بنائی بلکہ امریکی سینیٹ میں مذہبی نمائندگی کی تاریخ بھی بدل دی۔

ان کے سیاسی منشور کا بنیادی تصور یہ ہے کہ حکومت کی کامیابی کا پیمانہ محض معاشی ترقی یا قومی دولت میں اضافہ نہیں بلکہ عام شہری کی زندگی میں بہتری ہونا چاہیے۔ وہ "صحت کی سہولیات سب کے لیے"

 کے حامی ہیں، جس کے تحت ہر شہری کو آمدنی اور ملازمت کی حیثیت سے قطع نظر صحت کی سہولت فراہم کی جائے۔ وہ انتہائی امیر افراد پر ویلتھ ٹیکس عائد کرنے، انتخابی مہمات کی سرکاری مالی معاونت اور سیاست میں کارپوریٹ سرمایہ کے اثر و رسوخ کو محدود کرنے کی حمایت کرتے ہیں۔

ان کا ایک اہم مطالبہ امریکی سینیٹ میں فلی بسٹر

 (Filibuster)

 کے خاتمے سے متعلق ہے۔ فلی بسٹر ایسا پارلیمانی طریقہ ہے جس کے ذریعے سینیٹ میں اقلیتی جماعت کسی قانون پر بحث ختم ہونے اور ووٹنگ کی طرف پیش رفت کو روک سکتی ہے۔ عام قانون سازی میں بحث ختم کرنے کے لیے عموماً 60 سینیٹرز کی حمایت درکار ہوتی ہے۔ اس طرح اگر حکمران جماعت کے پاس 51 یا 55 نشستیں بھی ہوں تو بعض قوانین منظور کرانا مشکل ہو سکتا ہے۔ فلی بسٹر کے حامی اسے اقلیت کے حقوق اور اتفاق رائے کا ذریعہ سمجھتے ہیں، جبکہ مخالفین کے نزدیک یہ منتخب اکثریت کی قانون سازی میں رکاوٹ بن سکتا ہے۔ عبدال ال-سید اس طریقہ کار کو ختم کرنے کے حامی ہیں تاکہ منتخب حکومت اپنے انتخابی وعدوں کو عملی شکل دے سکے۔

مشرق وسطیٰ اور غزہ کا مسئلہ بھی ان کی سیاست کا نمایاں حصہ رہا ہے۔ انہوں نے غزہ میں انسانی بحران پر تشویش کا اظہار کیا اور اسرائیل کو امریکی فوجی امداد جاری رکھنے کی پالیسی پر تنقید کی۔ ان کا مطالبہ ہے کہ امریکی خارجہ پالیسی میں انسانی حقوق اور بین الاقوامی قانون کو بنیادی اہمیت دی جائے۔ اس موقف نے انہیں ترقی پسند حلقوں اور فلسطینی حقوق کے حامیوں میں نمایاں کیا، تاہم امریکی سیاست میں اسرائیل سے متعلق پالیسی کے باعث انہیں اختلاف اور تنقید کا بھی سامنا کرنا پڑا۔

عبدال ال-سید کی کامیابی کا ایک اور اہم پہلو ان کی مسلم شناخت ہے۔ امریکہ میں مسلمان شہریوں کی تعداد اور سماجی کردار میں گزشتہ کئی دہائیوں کے دوران اضافہ ہوا ہے، لیکن قومی سیاست کے اعلیٰ ترین ایوانوں میں ان کی نمائندگی محدود رہی ہے۔ انتخابی مہم کے دوران ان کے مذہبی پس منظر کو بھی موضوع بنایا گیا اور بعض مخالف حلقوں (بشمول صدر ٹرمپ)نے ان کی شناخت پر سوالات اٹھائے۔ اس کے باوجود ان کا انتخاب اس حقیقت کو نمایاں کرتا ہے کہ امریکی شہری کسی امیدوار کو اس کی مذہبی شناخت کے ساتھ ساتھ اس کی تعلیم، سیاسی سوچ، عوامی خدمات اور انتخابی منشور کی بنیاد پر بھی منتخب کر سکتے ہیں۔

تاہم اس کامیابی کو امریکی معاشرے میں مذہبی تعصب کے مکمل خاتمے کی علامت سمجھنا درست نہیں ہوگا۔ ایک انتخابی کامیابی پورے معاشرے کے رویوں کی نمائندگی نہیں کرتی۔ اس کے باوجود یہ ضرور کہا جا سکتا ہے کہ سیاسی نمائندگی کے دروازے پہلے کی نسبت زیادہ متنوع ہو رہے ہیں اور تارکین وطن خاندانوں سے تعلق رکھنے والی نئی نسل قومی سیاست میں اپنا کردار ادا کر رہی ہے۔

اب عبدال ال-سید کے سامنے اصل امتحان شروع ہوگا۔ امریکی سینیٹ میں 100 ارکان ہوتے ہیں اور وہاں کسی سیاسی منشور کو قانون سازی میں تبدیل کرنے کے لیے محض عوامی مقبولیت کافی نہیں ہوتی۔ جماعتی اختلافات، پارلیمانی قواعد، کارپوریٹ لابنگ اور سیاسی مفادات کے درمیان انہیں اپنے وعدوں پر عمل درآمد کے لیے راستہ تلاش کرنا ہوگا۔

ان کی کامیابی میں ایک تارکین وطن خاندان کی نسلوں کی محنت، تعلیم کی قوت، عوامی خدمت اور جمہوری عمل میں شرکت کی اہمیت بھی پوشیدہ ہے۔ یہ واقعہ یاد دلاتا ہے کہ جمہوریت کی اصل خوبصورتی صرف انتخابات کے انعقاد میں نہیں بلکہ اس صلاحیت میں ہے کہ معاشرے کے مختلف طبقات کو فیصلہ سازی کے عمل میں نمائندگی مل سکے۔

بالآخر کسی بھی جمہوریت کی عظمت کا تعین اس بات سے نہیں ہوتا کہ اس کے ایوانوں میں کون سے خاندان، نسل یا مذہب کے لوگ بیٹھے ہیں، بلکہ اس سے ہوتا ہے کہ ان ایوانوں میں بیٹھنے والے عوام کی زندگی کتنی بہتر بناتے ہیں۔ عبدال ال-سید نے امریکی سیاست کے دروازے پر ایک نئی دستک دی ہے۔ اب تاریخ یہ فیصلہ ان کے انتخابی منشور سے نہیں بلکہ ان کی عملی کارکردگی سے کرے گی۔

چار ستونوں پر کھڑی انسانیت

چار ستونوں پر کھڑی انسانیت

انسان کی عظمت کا فیصلہ اس کے نسب، دولت، اقتدار یا مذہبی شناخت سے نہیں، بلکہ اس کردار سے ہوتا ہے جو ان وسائل اور شناختوں کے استعمال سے تشکیل پاتا ہے۔ انسان دو پاؤں پر چلتا ہے، عقل سے سوچتا ہے اور اپنے فیصلوں کو درست ثابت کرنے کے لیے دلیل بھی دیتا ہے؛ مگر اصل سوال یہ ہے کہ وہ اپنی عقل اور اختیار کو کس مقصد کے لیے استعمال کرتا ہے۔ کیا وہ دوسروں کے لیے آسانیاں پیدا کرتا ہے یا اپنی برتری ثابت کرنے میں زندگی گزار دیتا ہے؟

معاشرے کو ایک ایسی عمارت سمجھا جا سکتا ہے جس کی چھت چار ستونوں پر قائم ہو: نسل و خاندان، دولت، سیاست اور مذہب۔

خاندان تعلق اور شناخت دیتا ہے، دولت ضروریات پوری کرنے کی قوت فراہم کرتی ہے، سیاست اجتماعی زندگی کو منظم کرتی ہے اور مذہب اخلاقی و روحانی رہنمائی دیتا ہے۔ اصل ضرورت یہ ہے کہ ہر ستون اپنی ذمہ داری پوری کرے۔ جب کوئی ستون اپنے مقصد سے ہٹ کر برتری، استحصال یا نفرت کا ذریعہ بن جائے تو اس کی خرابی کا بوجھ پوری عمارت اٹھاتی ہے۔

نسل و خاندان: جڑیں جو سایہ دیں

خاندان انسان کی پہلی درس گاہ ہے۔ وہیں اسے زبان، تہذیب، محبت، ذمہ داری اور دوسروں کے ساتھ رہنے کے آداب سیکھنے کو ملتے ہیں۔ خاندان کا نام اور بزرگوں کی روایات انسان کو اپنے ماضی سے جوڑتی ہیں۔ اپنی جڑوں سے وابستگی فطری ہے، مگر جڑوں پر فخر اس وقت تک خوب صورت ہے جب تک وہ دوسروں کی جڑیں کاٹنے کا جواز نہ بن جائے۔

فارسی شاعر شیخ سعدی نے بنی آدم کو ایک جسم کے اعضا سے تشبیہ دیتے ہوئے انسانوں کے باہمی رشتے کی ایسی تصویر پیش کی جس میں کسی ایک کی تکلیف دوسروں کی بے نیازی کا معاملہ نہیں رہتی۔ اس فکر کا حاصل یہ ہے کہ انسانیت کا رشتہ خاندانی اور نسلی حدود سے وسیع تر ہے۔ اگر انسان دوسرے خاندان، ذات یا نسل سے تعلق رکھنے والے شخص کو محض اسی شناخت کی بنا پر کمتر سمجھے تو وہ اس تعلق کو جوڑنے کے بجائے تقسیم کا وسیلہ بنا رہا ہے۔

قرآنِ مجید میں قوموں اور قبیلوں کی تخلیق کو باہمی تعارف سے جوڑا گیا ہے، تاکہ اختلاف شناخت کا ذریعہ ہو، تحقیر کا نہیں۔ اسی طرح علامہ اقبال کے تصورِ خودی میں بھی انسان کی قدر محض ظاہری نسبت سے نہیں، بلکہ اس کی شخصیت، عمل اور کردار سے ابھرتی ہے۔

خاندان کا اصل وقار اس کے نام کی شہرت میں نہیں، بلکہ اس تربیت میں ہے جو اس کے افراد کو دیانت دار، منصف اور بااخلاق بناتی ہے۔ اگر کسی خاندان کا فرد اپنے بزرگوں کے نام پر تفاخر کرے مگر اپنے عمل میں دوسروں کے حقوق پامال کرے تو وہ خاندانی عظمت کا وارث نہیں، اس کی روایت سے انحراف کرنے والا ہے۔ خاندان کی مضبوطی اس وقت ظاہر ہوتی ہے جب وہ اپنی اولاد کو برتر نہیں، بہتر انسان بناتا ہے۔

دولت: ہاتھ کی قوت، دل کا امتحان

دولت زندگی کی ایک حقیقی ضرورت ہے۔ اس سے گھر آباد ہوتے ہیں، تعلیم حاصل ہوتی ہے، علاج ممکن ہوتا ہے، کاروبار چلتے ہیں اور روزگار پیدا ہوتا ہے۔ دولت کو محض برائی سمجھنا بھی حقیقت سے فرار ہے، کیونکہ معاشرے کی ترقی کے لیے وسائل ضروری ہیں۔ سوال دولت رکھنے کا نہیں، اس کے حصول اور استعمال کا ہے۔

فارسی ادب کے نام ور شاعر سعدی نے گلستان میں دولت کے بارے میں یہ خیال پیش کیا کہ مال جمع کرنے کے بجائے اس سے زندگی میں فائدہ پیدا کرنا چاہیے۔ ان کی نصیحت کا مفہوم ہے کہ اگر دنیاوی وسائل سے حقیقی نفع حاصل کرنا ہے تو دوسروں کے ساتھ سخاوت اور بھلائی کا برتاؤ کرو۔ اس فکر میں دولت کو ذاتی آسائش سے آگے بڑھا کر سماجی ذمہ داری سے جوڑ دیا گیا ہے۔

امام غزالی کی اخلاقی فکر بھی انسان کو مال و مرتبے کی خواہش کا اسیر بننے کے بجائے اپنے نفس کا محاسبہ کرنے کی دعوت دیتی ہے۔ مال اگر ضروریات پوری کرے، دوسروں کے لیے روزگار پیدا کرے اور ضرورت مندوں کی مدد کا ذریعہ بنے تو معاشرے کے لیے قوت ہے۔ لیکن اگر اس کا حصول دھوکے، استحصال یا ناجائز قبضے پر قائم ہو تو وہ دولت کے باوجود محرومی پیدا کرتا ہے۔

یہاں ایک اور ناانصافی جنم لیتی ہے: معاشرہ اکثر مال دار کی بات کو اس کے کردار سے زیادہ اہمیت دیتا ہے اور غریب کی قابلیت کو اس کی مالی حیثیت کے نیچے دبا دیتا ہے۔ حالاں کہ دولت کسی شخص کے وسائل بتاتی ہے، اس کی اخلاقی قدر نہیں۔ ایک دولت مند شخص فیاض بھی ہو سکتا ہے اور خود غرض بھی؛ ایک غریب شخص دیانت دار بھی ہو سکتا ہے اور بددیانت بھی۔ اخلاقی فیصلہ بینک کے کھاتے سے نہیں، عمل سے ہونا چاہیے۔

دولت کی اصل عظمت اس وقت سامنے آتی ہے جب وہ اپنے مالک کے گرد دیوار کھڑی کرنے کے بجائے دوسروں کے لیے دروازے کھولے۔ مال کا بڑا ہونا کامیابی ہو سکتا ہے، مگر دل کا بڑا ہونا انسانیت ہے۔

سیاست: اختیار جو انصاف کا پابند ہو

سیاست معاشرے کے مشترکہ معاملات چلانے، حقوق کی حفاظت کرنے اور وسائل کی منصفانہ تقسیم کا نظام ہے۔ اختلافات رکھنے والے لوگوں کو ایک قانون اور اجتماعی نظم کے تحت زندگی گزارنے کے قابل بنانا سیاست کی بنیادی ذمہ داری ہے۔ اس لیے سیاست کو صرف اقتدار کی کشمکش سمجھنا اس کے اصل مقصد کو محدود کر دینا ہے۔

عربی مفکر ابن خلدون نے مقدمہ میں لکھا: «الظلم مؤذن بخراب العمران»، یعنی ظلم تہذیب و تمدن کی بربادی کا پیش خیمہ ہے۔ یہ بات محض اخلاقی نصیحت نہیں، سیاسی اور معاشی حقیقت بھی ہے۔ جب حکمران شہریوں کے حقوق پامال کرتے، ان کی محنت کا صلہ چھینتے یا قانون کو طاقت ور کے تابع بناتے ہیں تو لوگوں کا نظام پر اعتماد کمزور ہوتا ہے۔ اعتماد کمزور ہو تو معاشی سرگرمی، اجتماعی تعاون اور ریاستی استحکام بھی متاثر ہوتے ہیں۔

علامہ اقبال نے دین و سیاست کے تعلق پر غور کرتے ہوئے اقتدار کو اخلاقی ذمہ داری سے الگ کرنے کے نتائج کی طرف توجہ دلائی۔ ان کی شاعری کا بنیادی اصرار یہ ہے کہ طاقت اور اختیار کو محض ذاتی ہوس کے تابع نہیں ہونا چاہیے۔ سیاست اگر اخلاقی اصولوں سے خالی ہو جائے تو قانون انصاف کا محافظ بننے کے بجائے طاقت ور کے مفاد کا آلہ بن سکتا ہے۔

پاکستانی معاشرے میں سیاسی وابستگی بعض اوقات اس حد تک بڑھ جاتی ہے کہ اپنے رہنما کی غلطی کو مجبوری اور مخالف کی اسی غلطی کو ناقابلِ معافی جرم سمجھا جاتا ہے۔ اس طرزِ فکر میں اصول پیچھے اور شخصیت آگے آ جاتی ہے۔ سیاسی شعور کا تقاضا یہ ہے کہ شہری اپنی پسندیدہ جماعت سے بھی سوال کریں، غلط فیصلوں کی نشان دہی کریں اور قانون کی یکساں عمل داری کا مطالبہ کریں۔

سیاست کی کامیابی کسی ایک جماعت کی مستقل بالادستی نہیں، بلکہ ایسا نظام ہے جس میں شہری کا حق اس کی دولت، خاندان، مذہبی شناخت یا سیاسی تعلق کی وجہ سے کم یا زیادہ نہ ہو۔ اقتدار کی اصل آزمائش یہ نہیں کہ حکمران کتنے لوگوں کو اپنے تابع رکھتا ہے، بلکہ یہ ہے کہ وہ اپنے اختیار کو کتنے لوگوں کے حقوق کے تحفظ کے لیے استعمال کرتا ہے۔

مذہب: عقیدہ جو کردار میں اترے

مذہب انسان کو وجود، مقصدِ حیات، اخلاقی ذمہ داری اور روحانی معنویت کے سوالات سے روشناس کراتا ہے۔ وہ اسے اپنے اعمال پر غور کرنے، خواہشات کو قابو میں رکھنے اور زندگی کو محض ذاتی فائدے تک محدود نہ رکھنے کی دعوت دے سکتا ہے۔ مذہبی وابستگی بہت سے لوگوں کے لیے امید، سکون اور خدمت کا سرچشمہ ہے۔

امام غزالی کی اخلاقی تعلیمات میں ظاہری علم اور عبادت کے ساتھ عملی کردار کی اصلاح کو بنیادی اہمیت حاصل ہے۔ ان کی فکر کا مفہوم یہ ہے کہ علم کی قدر صرف اسے جمع کرنے میں نہیں، بلکہ اس کے تقاضوں کے مطابق عمل کرنے میں ہے۔ یہی اصول مذہبی زندگی پر بھی لاگو ہوتا ہے: عقیدہ اگر دیانت، انصاف، رحم اور ذمہ داری میں ظاہر نہ ہو تو اس کے دعوے اور عملی زندگی کے درمیان فاصلہ پیدا ہو جاتا ہے۔

علامہ اقبال کے کلام میں بھی دین کو محض ظاہری رسم یا گروہی شناخت تک محدود رکھنے کے بجائے زندگی اور کردار کی قوت بنانے پر زور ملتا ہے۔ مذہب کا اخلاقی امتحان صرف عبادت گاہ میں نہیں، بلکہ کاروبار، خاندانی تعلقات، اختلافِ رائے اور کمزوروں کے ساتھ برتاؤ میں بھی ہوتا ہے۔

اپنے عقیدے پر یقین رکھنا اور دوسرے عقیدے کے انسان کی تذلیل کرنا ایک بات نہیں۔ اسی طرح اختلاف رکھنے والے کو غلط سمجھنا اور اس کے حقوق چھین لینا بھی دو مختلف رویے ہیں۔ جب مذہبی شناخت کو دوسروں سے نفرت کا جواز بنایا جائے تو وہ اخلاقی اصلاح کے بجائے گروہی دشمنی کو تقویت دینے لگتی ہے۔

مذہبی انسان کی پہچان صرف یہ نہیں کہ وہ کیا مانتا ہے، بلکہ یہ بھی ہے کہ اس کا یقین اس کے کردار میں کیا تبدیلی پیدا کرتا ہے۔ اگر وہ اپنے عقیدے کے نام پر انصاف سے انحراف کرے تو اسے اپنے طرزِ عمل کا محاسبہ کرنا چاہیے۔ عقیدے کا اظہار زبان کرتی ہے، مگر اس کے اخلاقی اثرات کردار میں دکھائی دیتے ہیں۔

ستونوں کی قوت، انسانیت کی چھت

نسل و خاندان، دولت، سیاست اور مذہب کے مقاصد مختلف ہیں، مگر ان سب کی افادیت کا ایک مشترک پیمانہ ہے: کیا ان سے انسانی زندگی بہتر ہوتی ہے؟ خاندان تعلق اور تربیت فراہم کرے، دولت آسودگی اور خدمت کا ذریعہ بنے، سیاست انصاف اور جواب دہی قائم کرے، اور مذہب کردار میں دیانت و رحم پیدا کرے تو یہ چاروں ستون ایک دوسرے کی قوت بن جاتے ہیں۔

خرابی اس وقت پیدا ہوتی ہے جب خاندان نسب کے غرور میں بدل جائے، دولت استحصال کا ذریعہ بنے، سیاست شخصیت پرستی میں ڈھل جائے اور مذہب نفرت کی شناخت بن کر رہ جائے۔ پھر انسان ان ستونوں کے سائے میں پناہ لینے کے بجائے انہی کے نام پر دوسروں کو بے دخل کرنے لگتا ہے۔ وہ بھول جاتا ہے کہ شناخت کا مقصد پہچان ہے، دولت کا مقصد محض ذخیرہ اندوزی نہیں، اقتدار کا مقصد خدمت ہے اور مذہبی شعور کا ایک اہم تقاضا اخلاقی ذمہ داری ہے۔

انسان کی اصل برتری یہ نہیں کہ اس کے پاس دوسروں سے زیادہ مال، بلند نسب، بڑا منصب یا نمایاں مذہبی شناخت ہے۔ اصل برتری اس شعور میں ہے جو اسے اپنی طاقت کی حدود پہچاننا اور دوسروں کے حقوق تسلیم کرنا سکھاتا ہے۔ کسی معاشرے کی بلندی اس کے ستونوں کی ظاہری شان سے نہیں، اس چھت کے نیچے رہنے والوں کے تحفظ، احترام اور انصاف سے ناپی جانی چاہیے۔

آخرکار، انسانیت کی عمارت کسی ایک ستون کے سہارے قائم نہیں رہ سکتی۔ اسے خاندان کی تربیت، دولت کی افادیت، سیاست کے انصاف اور مذہب کی اخلاقی رہنمائی، سب کی ضرورت ہے۔ شرط صرف یہ ہے کہ ہر ستون اپنے اصل مقصد کے تابع رہے۔

انسان کی پہچان اس کے نسب، مال، منصب یا عقیدے سے شروع ہو سکتی ہے، مگر اس کی اخلاقی قدر وہاں طے ہوتی ہے جہاں وہ کسی کمزور، مختلف یا مخالف انسان کے ساتھ برتاؤ کرتا ہے۔ چاروں ستون اسی وقت انسانیت کو سہارا دیتے ہیں جب ان کی چھت سب کے لیے ہو۔