موبائل فون کا شعوری استعمال

 

موبائل فون کا شعوری استعمال

آج کا انسان بظاہر آزاد ہے، مگر حقیقت میں اس کی توجہ، وقت اور عادات ایک چھوٹی سی اسکرین کے تابع ہو چکی ہیں۔ موبائل فون، جو کبھی سہولت کے طور پر آیا تھا، اب ہماری زندگی کے ہر گوشے میں اس طرح سرایت کر چکا ہے کہ اس کے بغیر لمحہ بھر رہنا بھی مشکل محسوس ہوتا ہے۔ سوال یہ نہیں کہ موبائل فون ضروری ہے یا نہیں، سوال یہ ہے کہ کیا ہم اس کے مالک ہیں یا یہ ہمارا مالک بن چکا ہے؟

روزمرہ زندگی پر نظر ڈالیں تو ایک عجیب منظر سامنے آتا ہے۔ کھانے کی میز ہو یا دوستوں کی محفل، ہر شخص اپنی دنیا میں مگن ہے—وہ دنیا جو اس کے ہاتھ میں ہے، نہ کہ اس کے اردگرد۔ بظاہر ہم جڑے ہوئے ہیں، مگر حقیقت میں فاصلے بڑھ رہے ہیں۔ یہ تضاد جدید ٹیکنالوجی کا سب سے بڑا المیہ ہے کہ اس نے رابطہ تو آسان کیا، مگر تعلق کو کمزور کر دیا۔

مسئلہ صرف وقت کے ضیاع کا نہیں، بلکہ ذہنی اور جسمانی صحت کا بھی ہے۔ مسلسل اسکرین کے سامنے رہنا توجہ کو منتشر کرتا ہے، نیند کے نظام کو بگاڑتا ہے اور انسان کو ایک بے نام سی تھکن میں مبتلا کر دیتا ہے۔ رات گئے تک موبائل استعمال کرنا اب ایک عادت بن چکی ہے، جس کے نتیجے میں نہ صرف نیند متاثر ہوتی ہے بلکہ اگلے دن کی کارکردگی بھی کمزور پڑ جاتی ہے۔

اس کے ساتھ ایک اور اہم پہلو آن لائن دنیا کا ہے، جہاں ہر خبر سچ نہیں ہوتی اور ہر معلومات معتبر نہیں ہوتی۔ بغیر تحقیق کے مواد کو قبول کرنا اور آگے پھیلانا ایک فکری بحران کو جنم دیتا ہے۔ اس صورتحال میں موبائل فون محض ایک آلہ نہیں رہتا بلکہ سوچ کو تشکیل دینے والا ذریعہ بن جاتا ہے—اور اگر اس کا استعمال غیر محتاط ہو تو یہی ذریعہ گمراہی کا سبب بھی بن سکتا ہے۔

تاہم تصویر کا دوسرا رخ بھی اتنا ہی روشن ہے۔ یہی موبائل فون علم کا خزانہ بھی ہے، سیکھنے کا ذریعہ بھی اور ترقی کا راستہ بھی۔ اگر اسے شعوری طور پر استعمال کیا جائے تو ایک عام انسان بھی عالمی سطح کی معلومات تک رسائی حاصل کر سکتا ہے، نئی مہارتیں سیکھ سکتا ہے اور اپنے وقت کو مفید بنا سکتا ہے۔ فرق صرف نیت اور استعمال کے انداز کا ہے۔

ضرورت اس امر کی ہے کہ ہم موبائل فون کے استعمال کے لیے حدود مقرر کریں۔ ہر لمحہ فون چیک کرنے کے بجائے مخصوص اوقات طے کیے جائیں، غیر ضروری نوٹیفکیشنز بند کیے جائیں اور کچھ مقامات کو مکمل طور پر “نو فون زون” قرار دیا جائے خاص طور پر دسترخوان۔ اسی طرح بچوں کے لیے اس کے استعمال پر خاص توجہ دی جائے، کیونکہ ان کی عادات وہیں سے تشکیل پاتی ہیں جہاں ہم انہیں چھوڑ دیتے ہیں۔

 موبائل فون  کی افادیت یا نقصان کا دارومدار اس بات پر ہے کہ ہم اسے کس طرح استعمال کرتے ہیں۔ اگر ہم اس کے استعمال پر کنٹرول حاصل کر لیں تو یہ ہماری زندگی کو آسان اور بامقصد بنا سکتا ہے، اور اگر ہم اس کے تابع ہو جائیں تو یہی سہولت ایک خاموش قید میں تبدیل ہو سکتی ہے۔

 فیصلہ ہمارے ہاتھ میں ہے: کیا ہم اس چھوٹی سی اسکرین کو اپنی زندگی پر حاوی ہونے دیں گے، یا اسے ایک مفید آلے کے طور پر اپنے قابو میں رکھیں گے؟ 

غصہ، موبائل اور 43 سیکنڈ

 غصہ، موبائل اور 43 سیکنڈ

کہتے ہیں انسان کا غصہ زیادہ سے زیادہ تین منٹ کا ہوتا ہے۔ اس کے بعد یا تو وہ ٹھنڈا ہو جاتا ہے، یا اسے یاد ہی نہیں رہتا کہ وہ غصے میں تھا بھی یا نہیں۔ مگر جدید دور نے اس سادہ اصول کو بھی پیچیدہ بنا دیا ہے—اب غصہ صرف دل میں نہیں رہتا، بلکہ سیدھا موبائل کی اسکرین پر آ جاتا ہے، اور پھر وہاں سے پوری دنیا کا چکر لگا آتا ہے۔

پہلے زمانے میں غصہ آیا تو آدمی دروازہ پٹخ دیتا تھا، یا زیادہ ہوا تو برتن۔ اب غصہ آئے تو لوگ “پوسٹ” کر دیتے ہیں۔ اور وہ پوسٹ ایسی ہوتی ہے کہ تین منٹ کا غصہ تیس سال کی شرمندگی میں بدل سکتا ہے۔

ایک دلچسپ بات ایک صحافی نے کہی کہ دنیا کی بڑی فوجی طاقت کے صدر کے ٹویٹ کی عمر اوسطاً 43 سیکنڈ ہوتی ہے۔ یعنی ایک طرف ایٹمی طاقت، عالمی معیشت، سفارتی تعلقات—اور دوسری طرف 43 سیکنڈ کا جذباتی اظہار۔ انسان کا تین منٹ کا غصہ تو پھر بھی نسبتاً پائیدار معلوم ہوتا ہے۔

سوچنے کی بات یہ ہے کہ اگر اس جدید دور کے طاقتور ترین افراد کے ہاتھ میں اسمارٹ فون نہ ہوں تو کیا ہو؟ ذرا تصور کریں کہ کسی دن اچانک ان سے اسمارٹ فون لے کر ایک پرانا سا نوکیا 3310 ان کے ہاتھ میں تھما دیا جائے۔

اب وہ غصے میں ہیں۔ ٹویٹ کرنا چاہتے ہیں۔ مگر پہلے میسج لکھنے کے لیے “abc” کو “2” سے، “def” کو “3” سے تلاش کرنا پڑے گا۔ ایک لفظ لکھنے میں ہی آدھا غصہ ختم ہو جائے گا۔ جملہ مکمل ہونے تک تین منٹ گزر چکے ہوں گے—اور اصول کے مطابق غصہ بھی۔

یوں دنیا ایک بڑے بحران سے بچ سکتی ہے، صرف اس وجہ سے کہ “Send” بٹن تک پہنچنے میں دیر ہو گئی۔

اصل مسئلہ شاید غصہ نہیں، رفتار ہے۔ پہلے غصہ آتا تھا، گزرتا تھا، اور ختم ہو جاتا تھا۔ اب غصہ آتا ہے، فوراً نشر ہو جاتا ہے، اور پھر تاریخ کا حصہ بن جاتا ہے۔ تین منٹ کی عارضی کیفیت، ڈیجیٹل دنیا میں مستقل ریکارڈ بن جاتی ہے۔

ہم سب اپنے اپنے چھوٹے چھوٹے “ٹرمپ” ہیں—ہمارے ہاتھ میں بھی موبائل ہے، ہمیں بھی غصہ آتا ہے، اور ہم بھی اکثر 43 سیکنڈ کے اندر فیصلہ کر لیتے ہیں کہ کیا کہنا ہے۔ فرق صرف اتنا ہے کہ ہماری بات عالمی خبر نہیں بنتی، مگر ہمارے تعلقات ضرور متاثر ہو جاتے ہیں۔

شاید حل بہت مشکل نہیں۔ اگلی بار غصہ آئے تو موبائل کو ایک طرف رکھ دیں۔ تین منٹ انتظار کریں۔ اگر اس کے بعد بھی بات ضروری لگے، تو کہہ دیں۔ ورنہ سمجھ لیں کہ آپ نے دنیا کو ایک چھوٹے سے بحران سے بچا لیا ہے۔

اور اگر یہ ممکن نہ ہو—تو کم از کم ایک نوکیا 3310 ہی خرید لیں۔ دنیا کا نہیں تو آپ کا اپنا سکون ضرور واپس آ جائے گا۔

اسلام آباد مذاکرات

اسلام آباد مذاکرات

اسلام آباد مذاکرات کا دوسرا دور جس انداز میں آگے بڑھ رہا ہے، وہ محض ایک روایتی سفارتی عمل نہیں بلکہ ایک پیچیدہ اور تہہ در تہہ سیاسی حکمتِ عملی کا حصہ محسوس ہوتا ہے۔ ان مذاکرات میں بار بار آنے والے اتار چڑھاؤ کسی فطری سفارتی رفتار کے بجائے ایک منظم اور پہلے سے طے شدہ منصوبہ بندی کی طرف اشارہ کرتے ہیں، جہاں وقت، رفتار اور بیانیہ سب کچھ مخصوص سیاسی اہداف کے تحت ترتیب دیا جا رہا ہے۔ اسی وجہ سے یہ پورا منظرنامہ بعض اوقات غیر حقیقی اور حد سے زیادہ اسٹیجڈ سا محسوس ہوتا ہے۔

اس تناظر میں امریکی صدر ڈونلڈ ٹرمپ کی حکمت عملی خاصی نمایاں دکھائی دیتی ہے۔ ایسا لگتا ہے کہ وہ ممکنہ معاہدے کو شعوری طور پر اس حد تک کھینچ رہے ہیں کہ اسے ایک بڑے عالمی سیاسی ایونٹ کے ساتھ ہم آہنگ کیا جا سکے، خصوصاً صدر شی جن پنگ کے ساتھ متوقع سربراہی ملاقات کے تناظر میں۔ 14 اور 15 مئی کی اس ملاقات سے قبل اگر کوئی اہم سفارتی پیش رفت سامنے آتی ہے تو اسے نہ صرف ایک معاہدہ بلکہ ایک بڑی سیاسی کامیابی کے طور پر پیش کیا جا سکتا ہے، جو عالمی سطح پر ان کے سیاسی اثر و رسوخ کو مزید مضبوط کرے گی۔

بین الاقوامی سیاست میں اس نوعیت کی تاخیر اور وقت بندی اکثر محض اتفاق نہیں ہوتی بلکہ اس کے پیچھے تاثر سازی کی واضح حکمت عملی کارفرما ہوتی ہے۔ ٹرمپ کی کوشش بظاہر یہی دکھائی دیتی ہے کہ وہ خود کو ایک ایسے رہنما کے طور پر پیش کریں جو نہ صرف بحرانوں کو سنبھال سکتا ہے بلکہ جنگ اور امن جیسے بڑے فیصلوں پر بھی اثر انداز ہونے کی صلاحیت رکھتا ہے۔

اسی دوران اس پورے عمل کے ضمنی پہلو بھی اہم ہیں۔ اس دوران ایران کے ممکنہ بحری محاصرے جیسے اقدامات کے ذریعے نہ صرف خطے میں دباؤ برقرار رکھا جا سکتا ہے بلکہ امریکہ کے اندر موجود جنگ کے حامی طبقے کو بھی کسی حد تک مطمئن کیا جا سکتا ہے۔ اس طرح ایک ہی حکمت عملی بیک وقت داخلی سیاسی دباؤ، خارجی سفارتی اہداف اور علاقائی طاقت کے توازن کو مینیج کرنے کا ذریعہ بنتی دکھائی دیتی ہے۔

دلچسپ بات یہ ہے کہ اگرچہ یہ مذاکرات بظاہر ایران کے گرد گھومتے نظر آتے ہیں، لیکن ان کی اصل نوعیت کہیں زیادہ وسیع اور جیوپولیٹیکل ہے۔ یہ محض ایک دوطرفہ یا علاقائی معاملہ نہیں بلکہ ایک بڑے عالمی اسٹریٹجک کھیل کا حصہ ہیں، جہاں ہر قدم کے اثرات متعدد سمتوں میں پھیلتے ہیں—چاہے وہ چین کے ساتھ طاقت کا توازن ہو، مشرق وسطیٰ کی صورتحال ہو یا امریکہ کی داخلی سیاست۔

اسلام آباد مذاکرات کو صرف ایک سفارتی عمل سمجھنا کافی نہیں۔ یہ ایک ایسے عالمی سیاسی منظرنامے کا حصہ ہیں جہاں حقیقت، حکمت عملی اور تاثر ایک دوسرے میں اس طرح مدغم ہیں کہ انہیں الگ کر کے دیکھنا مشکل ہو جاتا ہے۔

مر جائے مگر میدان نہ چھوڑے

کیوبا کا میزائل کرائسس 1962 زیادہ پرانی بات نہیں ہے

 ، جب دو بڑی طاقتیں انا کی کشمکش میں دنیا کو ایٹمی جنگ کے دہانے تک لے گئیں۔ اس بحران کا حل اس وقت ممکن ہوا جب پسِ پردہ لچک دکھائی گئی، خفیہ سمجھوتے ہوئے، اور بظاہر برتری کا تاثر بھی برقرار رکھا گیا۔ گویا مسئلہ حل بھی ہوا اور انا بھی 

مجروح نہ ہونے دی گئی—یہی سفارتکاری کی اصل مہارت تھی۔

مگر سفیر تو اس بار بھی ماہر ہیں تو رکاوٹ کیا ہے؟

امریکہ اور ایران دونوں کا بیانیہ سخت، لہجہ دوٹوک اور مؤقف بظاہر غیر لچکدار ہے، مگر حقیقت اس کے برعکس ہے۔ دونوں کشیدگی کے خاتمے اور کسی نہ کسی مفاہمت کے خواہاں ہیں۔ مسئلہ نیت کا نہیں، اس کے اظہار کا ہے۔ "ہاں" موجود ہے، مگر اسے "نہ" کے پردے میں چھپایا جا رہا ہے—

Fyodor Dostoevsky(1821-1881)

 نے لکھا تھا کہ انسان بسا اوقات اپنی آزادی اور خودداری کے اظہار میں ایسے فیصلے کر بیٹھتا ہے جو اس کے اپنے ہی مفاد کے خلاف ہوتے ہیں۔ آج امریکہ اور ایران کے درمیان امن کی تلاش اسی انا پرستی کی عملی تصویر ہے—جہاں حقیقی مفاد پس منظر میں چلا گیا ہے اور وقار کا تاثر پیش منظر سنبھال چکاہے۔

عالمی مباحث میں کہا گیا کہ ایران کا امریکہ جیسی طاقت کے سامنے ڈٹ جانا ہی ایک بڑی کامیابی ہے۔ دباؤ کے باوجود اپنی پوزیشن برقرار رکھنا اور خطے میں طاقت کے توازن کو چیلنج کرنا—تجزیہ کار "نفسیاتی فتح" قرار دیتے ہیں۔ ایسے میں سوال پیدا ہوتا ہے: جب ایک حد تک مقصد حاصل ہو چکا تو مزید کس جیت کی تلاش ہے؟

دوسری طرف امریکہ بھی کسی واضح پسپائی کے تاثر سے بچنا چاہتا ہے۔ بڑی طاقتیں صرف فیصلے نہیں کرتیں، وہ بیانیہ بھی تشکیل دیتی ہیں—اور اس بیانیے میں کمزوری کی کوئی گنجائش نہیں ہوتی۔ اسی لیے جنگ بندی کی خواہش کے باوجود اسے کھل کر تسلیم نہیں کیا جاتا۔ ثالثی کی کوششوں کو سراہا جاتا ہے، مگر عملی پیش رفت انا کی دیوار سے ٹکرا کر رک جاتی ہے۔

بین الاقوامی تعلقات کے ماہر 

Thomas Schelling(1921-2016)

 اس کیفیت کو  کے "چکن گیم" سے تعبیر کرتے ہیں۔ 

ہمارے وہ دوست جو مرغوں کی لڑائی کے شوقین ہیں،  بیان کرتے ہیں: "اصل مرغا وہی ہوتا ہے جو مر جائے مگر میدان نہ چھوڑے۔" 

ناموں کا بدلتا معیار اور معاشرتی منافقت

 ناموں کا بدلتا معیار اور معاشرتی منافقت

معاشرہ صرف قوانین، اداروں اور عمارتوں کا نام نہیں ہوتا بلکہ یہ رویّوں، ترجیحات اور اقدار کا مجموعہ ہوتا ہے۔ یہی اقدار کسی قوم کے اصل چہرے کی عکاسی کرتی ہیں۔ مگر جب یہی اقدار دولت اور غربت کے ترازو میں تولی جانے لگیں تو انصاف، عزت اور انسانیت سب کچھ مشکوک ہو جاتا ہے۔

"مایا تیرے تین نام، پرسو، پرسا، پرس رام

اور غربت تیرے تین نام، لچا، لانڈا، بئی مان"

یہ محض الفاظ کا کھیل نہیں بلکہ ہمارے اجتماعی رویّوں کا آئینہ ہے۔ یہی وہ سچ ہے جسے ہم ماننے سے کتراتے ہیں مگر روزمرہ زندگی میں اس پر عمل پیرا بھی رہتے ہیں۔

ہمارے معاشرے میں دولت صرف سہولت نہیں، شناخت بن چکی ہے۔ جس کے پاس دولت ہے، اس کے نام کے ساتھ احترام خود بخود جڑ جاتا ہے۔ وہی شخص اگر کل تک عام تھا تو آج "صاحب"، "جناب" اور "محترم" بن جاتا ہے۔ اس کی بات میں وزن آ جاتا ہے، اس کی خاموشی بھی معنی خیز سمجھی جاتی ہے۔ یہاں تک کہ اس کی غلطیاں بھی حکمت کے پردے میں چھپ جاتی ہیں۔

اس کے برعکس غربت صرف محرومی نہیں بلکہ ایک الزام بن جاتی ہے۔ غریب کا نام اس کی پہچان نہیں رہتا بلکہ اس کے لیے طعنہ بن جاتا ہے۔ اس کی عزت اس کی جیب کے ساتھ سکڑ جاتی ہے۔ اس کی محنت کو نظر انداز کیا جاتا ہے اور اس کی خودداری کو تکبر سمجھ لیا جاتا ہے۔

یہ تضاد صرف زبان تک محدود نہیں بلکہ ہمارے رویّوں، فیصلوں اور ترجیحات میں بھی نمایاں ہے۔ ہم انصاف کا دعویٰ تو کرتے ہیں مگر انصاف دیتے وقت حیثیت کو دیکھتے ہیں۔ ہم مساوات کی بات تو کرتے ہیں مگر تعلقات بناتے وقت معیار بدل جاتے ہیں۔

اصل المیہ یہ ہے کہ ہم نے انسان کی قدر کو اس کے کردار، علم یا اخلاق کے بجائے اس کی مالی حیثیت سے جوڑ دیا ہے۔ نتیجتاً ایک ایسا معاشرہ وجود میں آ رہا ہے جہاں عزت خریدی جا سکتی ہے اور تذلیل مفت میں بانٹی جاتی ہے۔

یہ رویہ نہ صرف غیر منصفانہ ہے بلکہ خطرناک بھی ہے۔ جب معاشرہ دولت کو معیارِ عزت بنا لیتا ہے تو پھر دیانت، محنت اور سچائی اپنی اہمیت کھو دیتے ہیں۔ لوگ اصولوں کی بجائے مفاد کو ترجیح دینے لگتے ہیں۔ اور یہی وہ لمحہ ہوتا ہے جب اخلاقی زوال کا آغاز ہوتا ہے۔

ضرورت اس بات کی ہے کہ ہم اپنے اندر جھانکیں اور یہ سوال کریں کہ ہم لوگوں کو کس بنیاد پر پرکھتے ہیں۔ کیا واقعی عزت کا تعلق دولت سے ہے؟ یا پھر ہم نے سہولت کے لیے ایک غلط معیار اختیار کر لیا ہے؟

ایک صحت مند معاشرہ وہ ہوتا ہے جہاں انسان کو اس کے کردار سے پہچانا جائے، نہ کہ اس کی جیب سے۔ جہاں عزت کمائی جائے، خریدی نہ جائے۔ اور جہاں غربت جرم نہ ہو بلکہ ایک حالت سمجھی جائے جس کا حل تلاش کرنا اجتماعی ذمہ داری ہو۔

جب تک ہم اپنے رویّوں میں یہ تبدیلی نہیں لاتے، تب تک یہ کہاوت صرف الفاظ نہیں رہے گی بلکہ ہمارے معاشرے کی زندہ حقیقت بنی رہے گی—ایک ایسی حقیقت جو ہمیں آئینہ دکھاتی رہے گی، چاہے ہم آنکھیں بند ہی کیوں نہ کر لیں۔