پیر، 18 اگست، 2025

ٹوٹا پھوٹا مسلمان

ٹوٹا پھوٹا مسلمان
دنیا کے تقریباً دو ارب مسلمان ایک ہی اللہ، ایک ہی رسول ﷺ اور ایک ہی قرآن کو ماننے والے ہیں۔ لیکن عملی زندگی اور سماجی شناخت میں امتِ مسلمہ مختلف فرقوں اور گروہوں میں تقسیم نظر آتی ہے۔ یہ تقسیم کبھی سیاسی اسباب کے باعث ہوئی اور کبھی فقہی و نظریاتی اختلافات کی وجہ سے۔ نتیجہ یہ ہے کہ ایمان میں اتحاد رکھنے کے باوجود امت کا عملی چہرہ تقسیم در تقسیم دکھائی دیتا ہے۔
قرآنِ کریم نے امتِ مسلمہ کو بارہا یاد دلایا ہے کہ اصل پہچان صرف "مسلمان" ہونا ہے۔اللہ تعالیٰ فرماتا ہے:ترجمہ: "اللہ نے تمہارا نام پہلے بھی مسلمان رکھا اور اس (قرآن) میں بھی یہی نام رکھا ہے۔"(الحج: 78)
مزید فرمایا:ترجمہ: "اللہ کی رسی کو سب مل کر مضبوطی سے تھام لو اور تفرقے میں نہ پڑو۔"(آل عمران: 103)
یہ ہدایات بالکل واضح کرتی ہیں کہ فرقہ واریت اللہ کو پسند نہیں، بلکہ اتحاد اور "مسلمان" کی یکساں شناخت ہی اصل ہے۔
امت کی تقسیم ایک حقیقت ہے ، اس وقت تحقیقات کے مطابق
اہلِ سنت: 85 تا 90 فیصد
اہلِ تشیع: 10 تا 15 فیصد
اباضیہ: ایک فیصد سے بھی کم
دیگر چھوٹے گروہ (اسماعیلی، بوهری، وغیرہ): 1 فیصد
یہ اعداد و شمار ظاہر کرتے ہیں کہ مسلمانوں کی واضح اکثریت دو بڑے فرقوں میں بٹی ہوئی ہے۔
آج ایک نئی سوچ پروان چڑھ رہی ہے، خصوصاً تعلیم یافتہ طبقے اور مغربی دنیا میں بسنے والے مسلمانوں کے درمیان۔ ان میں سے بہت سے لوگ کہتے ہیں: "ہم نہ سنی ہیں، نہ شیعہ، نہ کسی اور فرقے کے پیروکار، ہم صرف مسلمان ہیں۔"
Pew Research Center کی رپورٹس کے مطابق تقریباً 20 تا 25 فیصد مسلمان خود کو صرف "مسلمان" کہتے ہیں، جبکہ 70 تا 75 فیصد کسی خاص فرقے سے وابستگی ظاہر کرتے ہیں۔
نبی کریم ﷺ نے فرقہ واریت کے بارے میں واضح خبردار کیا تھا:
"میری امت تہتر فرقوں میں بٹ جائے گی، ان میں سے ایک جنت میں ہوگا اور باقی دوزخ میں۔"(سنن ابوداؤد، ترمذی)
یہ حدیث ہمیں یاد دلاتی ہے کہ محض فرقوں کی کثرت کامیابی کی ضمانت نہیں، بلکہ اصل کامیابی اس جماعت کے ساتھ جڑنے میں ہے جو فرقہ پرست نہ ہو،
سوال یہ ہے کہ کیا یہ نئی سوچ امت کو دوبارہ "ایک" کر پائے گی؟ کیا واقعی مسلمان فرقہ واریت کو پیچھے چھوڑ کر صرف قرآن و سنت کو بنیاد بنا کر آگے بڑھ سکیں گے؟یہ فیصلہ وقت کرے گا۔ لیکن یہ بات طے ہے کہ قرآن کا حکم، رسول اللہ ﷺ کی تعلیمات اور امت کی بقا اسی میں ہے کہ ہم "مسلمان" کہلائیں اور فرقوں کی بنیاد پر تقسیم نہ ہوں۔

بدھ، 13 اگست، 2025

پاکستان ہمیشہ زندہ باد



پاکستان ہمیشہ زندہ باد 

2025 کا سال پاکستان کے لیے ایک نئے دور کا نقطۂ آغاز بن چکا ہے۔ وہ دور جس کا خواب کئی دہائیوں سے ہر پاکستانی کے دل میں تھا — سیاسی شفافیت، مذہبی ہم آہنگی، معاشی ترقی اور عالمی سطح پر وقار کی بحالی۔ حالات و واقعات اور صاحبانِ علم کی پیشن گوئیوں سے یہ بات واضح ہو رہی ہے کہ اب کی بار سمت درست ہے اور رفتار بھی حوصلہ افزا۔

حکومت کی Vision 2025 اور Uraan Pakistan جیسے منصوبے اس نئے دور کی بنیاد ہیں۔ شرح خواندگی بڑھانے سے لے کر خواتین کو بااختیار بنانے تک، توانائی کے شعبے کی بہتری سے برآمدات میں اضافے تک، یہ خاکے محض کاغذی نہیں بلکہ عملی اقدامات میں ڈھلتے دکھائی دے رہے ہیں۔

اسی دوران، مذہبی قیادت نے بھی مثبت کردار ادا کیا ہے۔ اسلام آباد میں منعقدہ عالمی کانفرنس میں مسلم علماء نے اتفاق کیا کہ مسلم لڑکیوں کی تعلیم ایک شرعی و سماجی ضرورت ہے۔ یہ پیش رفت پاکستان میں مذہب اور ترقی کو ہم آہنگ کرنے کی علامت ہے۔

سماجی میدان میں ڈاکٹر امجد ثاقب اور ان کی تنظیم "اخوات" جیسے لوگ غریب اور نادار طبقے کو مالی خودمختاری دے کر ایک باوقار زندگی کی طرف لے جا رہے ہیں۔ یہ وہ عمل ہے جو نہ صرف انفرادی بلکہ قومی وقار میں اضافہ کرتا ہے۔

علم نجوم کی دنیا بھی اس بار پاکستان کے لیے اچھی خبریں سناتی ہے۔ ماہرین کا کہنا ہے کہ مارچ 2025 کے بعد ترقی کا ایک سلسلہ شروع ہوگا، بیرونی سرمایہ کاری بڑھے گی، روزگار کے مواقع پیدا ہوں گے، اور سیاسی قیادت میں بھی تصادم کے بجائے مصالحت کا امکان بڑھ جائے گا۔

سب سے اہم تبدیلی ہماری نوجوان نسل میں دکھائی دے رہی ہے۔ وہ نسل جو کبھی مایوسی اور منفی تنقید میں گم تھی، اب آہستہ آہستہ ذاتی محاسبے، تعلیم، اور مہارت کی طرف رجوع کر رہی ہے۔ ڈیجیٹل معیشت، فری لانسنگ، اور اسکل ڈویلپمنٹ کے مواقع کو وہ کھلے دل سے اپنا رہی ہے۔

یہ سب اشارے بتا رہے ہیں کہ پاکستان کی سیاسی، مذہبی، عسکری اور عدالتی قیادت میں بہتری کا عمل شروع ہو چکا ہے۔ قانون کی حکمرانی مضبوط ہوگی، پاکستان کا عالمی امیج نکھرے گا، اور پاکستانی پاسپورٹ کو وہ عزت ملے گی جس کا یہ حقدار ہے۔

یوں ہم یقین سے کہہ سکتے ہیں کہ پاکستان ایک روشن دور کی طرف بڑھ رہا ہے۔ اس کا سفر شاید آسان نہ ہو، لیکن سمت درست ہے۔ اور جب سمت درست ہو تو وقت ہی سب سے بڑا دوست بن جاتا ہے۔

دلپزیر احمد جنجوعہ

بدھ، 6 اگست، 2025

طاہر القادری کا خواب: مدینہ کی "ٹکٹ" اور روحانی تعبیر

 طاہر القادری کا خواب: مدینہ کی "ٹکٹ" اور روحانی تعبیر

تحقیقی و تنقیدی جائزہ

پاکستانی مذہبی و سیاسی منظرنامے میں ڈاکٹر طاہر القادری ایک معروف شخصیت ہیں، جنہوں نے تحریک منہاج القرآن کے ذریعے دین و سیاست کے امتزاج کا بیانیہ پیش کیا۔ ان کی علمی، سیاسی اور روحانی گفتگو میں اکثر ایسے خواب شامل ہوتے ہیں جو وہ خود کو بارگاہِ نبوی ﷺ یا روحانی دنیا سے منسوب کرتے ہیں۔ انہی میں ایک خواب کا تذکرہ انہوں نے کئی مواقع پر کیا، جس میں مدینہ منورہ جانے والی "ٹکٹ" کی ادائیگی کا ذکر کیا گیا ہے۔

خواب کا خلاصہ

ڈاکٹر طاہر القادری کا بیان کردہ خواب کچھ یوں ہے:

"میں نے خواب میں دیکھا کہ ایک روحانی پرواز مدینہ منورہ کی جانب جا رہی ہے، اور اس پرواز کے تمام مسافروں کا کرایہ کسی کو ادا کرنا تھا۔ میں نے عرض کیا کہ میں سب کا کرایہ ادا کرتا ہوں۔"

یہ خواب ڈاکٹر طاہر القادری کی تقاریر اور بیانات میں مختلف انداز سے ذکر ہوا ہے اور ان کے ماننے والوں میں اسے ان کی "روحانی حیثیت" کی علامت کے طور پر پیش کیا جاتا ہے۔


تعبیر، تاویل یا تاثر؟

اس خواب کو ان کے حامی ایک "روحانی فیضان" اور دینِ اسلام کی خدمت کی علامت سمجھتے ہیں۔ وہ کہتے ہیں کہ ڈاکٹر قادری نے نہ صرف علمی و تبلیغی خدمات سرانجام دیں، بلکہ امت کو "مدینہ کی طرف لے جانے والی" ایک فکری و روحانی راہ دکھائی۔

تاہم، ناقدین اس خواب کو محض خودساختہ روحانی برتری کے دعوے کے طور پر دیکھتے ہیں۔ ان کا کہنا ہے کہ خواب ایک ذاتی تجربہ ہوتا ہے، اسے عوامی سطح پر دلیلِ عظمت یا حقانیت کے طور پر پیش کرنا علمی و دینی اعتبار سے ناقابلِ قبول ہے۔


خوابوں کی شرعی حیثیت

اسلامی فقہ اور حدیث کی روشنی میں خواب تین قسموں کے ہوتے ہیں:

  1. رحمانی خواب: جو اللہ کی طرف سے خوش خبری یا ہدایت کے طور پر آئے۔

  2. نفسیاتی خواب: جو انسان کے خیالات، اضطراب یا روزمرہ کے معمولات پر مبنی ہوں۔

  3. شیطانی خواب: جو فتنہ، خوف یا گمراہی پیدا کریں۔

جیسا کہ حدیثِ نبوی ﷺ ہے:

"الرُّؤْيَا ثَلَاثَةٌ: فَرُؤْيَا صَالِحَةٌ بُشْرَى مِنَ اللَّهِ، وَرُؤْيَا تَحْزِينٌ مِنَ الشَّيْطَانِ، وَرُؤْيَا مِمَّا يُحَدِّثُ الْمَرْءَ نَفْسَهُ"
(صحیح مسلم)

یعنی خواب تین طرح کے ہوتے ہیں: نیک خواب جو اللہ کی طرف سے بشارت ہوتے ہیں، غمناک خواب جو شیطان کی طرف سے ہوتے ہیں، اور وہ خواب جو انسان اپنے خیالات سے بناتا ہے۔


تاریخی تناظر میں "روحانی خوابوں" کا سیاسی استعمال

ہمارے معاشرے میں "خواب" کو بعض اوقات سیاسی یا نظریاتی بیانیے کو تقویت دینے کے لیے بھی استعمال کیا گیا ہے۔ جیسے:

  • مولانا غلام محمد سیالویؒ سے منسوب "شہنشاہ جارج کا تاج" والا خواب

  • اوریا مقبول جان کا خواب کہ "جنرل باجوہ کی تقرری بارگاہِ رسالت سے ہوئی"

  • یا بعض سیاستدانوں کے دعوے کہ انہیں خواب میں "حکم" ملا کہ وہ قیادت کریں

ان تمام خوابوں کا ایک مشترکہ پہلو یہ ہے کہ یہ خواب سنانے والے اپنی رائے، فیصلے یا عمل کو ایک روحانی جواز عطا کرتے ہیں۔ لیکن یہ روش معاشرتی و فکری سطح پر ایک خطرناک رجحان کو جنم دیتی ہے: غیبی دعوے کو دنیوی اختیار کا جواز بنانا۔


نتیجہ

ڈاکٹر طاہر القادری کا خواب ایک ذاتی روحانی تجربہ ہو سکتا ہے، مگر اسے کسی نظریے، تحریک یا شخصیت کی حقانیت کا معیار نہیں بنایا جا سکتا۔ خواب شریعت نہیں، نہ ہی ان سے حتمی فیصلے کیے جا سکتے ہیں۔ یہ دین میں ایمان، علم اور عمل کی جگہ نہیں لے سکتے۔

روحانیت کا اصل مطلب ہے دل کی اصلاح، عمل کی سچائی، اور باطن کی پاکیزگی۔ خواب اگر اس راہ پر استقامت دیں، تو خیر؛ لیکن اگر خواب، اقتدار، شہرت یا اختیار کا وسیلہ بنیں تو پھر ان کی حقیقت کی جانچ ضروری ہو جاتی ہے۔


اگر آپ چاہیں تو میں اس موضوع پر مزید حوالہ جات یا تقابلی جائزہ بھی شامل کر سکتا ہوں، یا اسے ایک کتابی مضمون یا کالم کی شکل میں ترتیب دے سکتا ہوں۔

پیر، 4 اگست، 2025

سورۃ بنی اسرائیل، آیت 34


 


وعدے کی اہمیت — فلم سے حقیقت تک

برصغیر میں بننے والی شہرۂ آفاق فلم "مغلِ اعظم" کا ایک منظر آج بھی مجھے ذہن میں تازہ ہے۔ بادشاہ محل کی ایک خادمہ کو انگوٹھی انعام میں دیتے ہوئے کہتا ہے:
"تم زندگی میں مجھ سے کچھ بھی مانگو، عطا کیا جائے گا، اگر ہم بھول جائیں تو یہ انگوٹھی ہمارے وعدے کی گواہ ہوگی۔"

 وہ وعدہ بادشاہ کے لیے بوجھ بن جاتا ہے، مگر اسے اپنے قول کا پاس رکھنا پڑتا ہے۔ یہ فلمی سین کوئی معمولی منظر نہیں، بلکہ اقتدار، تعلقات اور وعدے کی گہرائی کو خوبصورت انداز میں سمجھانے کی مثال ہے۔

اسی اصول پر اگر ہم اپنی زندگیوں، اپنے سماج اور اپنے حکمرانوں کی کارکردگی کو پرکھیں تو اندازہ ہوتا ہے کہ وعدے کی پاسداری صرف فرد کی نہیں بلکہ پوری قوم کی عزت و وقار کی بنیاد ہے۔

وعدہ — دینِ اسلام کی روشنی میں

اسلام وعدے کو محض اخلاقی یا سماجی رویہ نہیں بلکہ دینی فریضہ قرار دیتا ہے۔ قرآن مجید میں ارشاد ہے:
"اور عہد کو پورا کرو، بے شک عہد کے بارے میں پوچھا جائے گا۔"
(سورۃ بنی اسرائیل، آیت 34)

رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم نے وعدہ خلافی کو نفاق کی علامت قرار دیتے ہوئے فرمایا:
"جس میں تین باتیں ہوں وہ منافق ہے: جب بات کرے تو جھوٹ بولے، جب وعدہ کرے تو وعدہ خلافی کرے، جب امانت رکھی جائے تو خیانت کرے۔"
(بخاری، حدیث نمبر: 33)

حضرت عبداللہ بن عمر رضی اللہ عنہ کا عمل بھی ہمارے لیے سبق ہے۔ جب ان کی وفات قریب آئی تو انہوں نے اپنی بیٹی کے نکاح سے متعلق دیا گیا وعدہ یاد کیا اور فرمایا:
"میں نفاق کی علامت کے ساتھ اللہ کے حضور حاضر نہیں ہونا چاہتا، لہٰذا میں وعدہ پورا کرتا ہوں۔"

صلح حدیبیہ — وعدے کی لازوال مثال

تاریخ اسلام کا ایک درخشاں باب صلح حدیبیہ ہے، جب حضرت ابو جندل رضی اللہ عنہ زخموں سے چور، بیڑیوں میں جکڑے نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم کے پاس آئے اور مدینہ لے جانے کی درخواست کی، مگر آپ صلی اللہ علیہ وسلم نے جذبات کی شدت کے باوجود معاہدے کی پابندی کی اور ابو جندل کو اہلِ مکہ کے حوالے کر دیا۔ یہ واقعہ بتاتا ہے کہ وعدہ جذبات سے بڑا، تعلقات سے مقدم اور وقتی فائدے سے برتر ہے۔

وعدہ — صرف مذہبی یا سیاسی نہیں، روزمرہ زندگی کی ضرورت

بدقسمتی سے وعدہ خلافی ہمارے معاشرے میں عام ہو چکی ہے۔ نکاح کارڈ پر وقت عصر کے بعد لکھا جاتا ہے، مگر بارات عشاء کے بعد آتی ہے۔ ولیمہ آٹھ بجے کا ہوتا ہے، لیکن کھانے کی ابتدا دس بجے ہوتی ہے۔ چھوٹے بڑے وعدوں کو توڑنا ہماری عادت بنتی جا رہی ہے، اور یہی بے نظمی، بے وقت حاضری، اور بد اعتمادی کی جڑ ہے۔

معاشرتی زوال اور وعدہ خلافی

قوموں کی ترقی صرف سڑکوں، پلوں یا عمارتوں سے نہیں ہوتی، بلکہ اخلاقیات، اعتماد اور قول کی پابندی سے ہوتی ہے۔ تاریخ گواہ ہے کہ جن قوموں نے وعدہ توڑا، وہ ٹوٹ گئیں۔ وعدہ خلافی صرف فرد کی بدنامی نہیں، بلکہ پوری قوم کی ساکھ کو برباد کر دیتی ہے۔

رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم کے روضۂ اقدس پر آج بھی یہ الفاظ کندہ ہیں:
"محمد الرسول، صادق الوعد، الامین۔"
یہ الفاظ محض تعریفی القابات نہیں بلکہ امت مسلمہ کے لیے عملی نصیحت ہیں کہ وعدہ نبھانا ایمان اور دین کا تقاضا ہے۔

حضرت انس رضی اللہ عنہ روایت کرتے ہیں کہ نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم جب خطبہ دیتے تو فرمایا کرتے:
"جس میں امانت داری نہیں، اس کا ایمان نہیں، اور جس میں وعدے کی پابندی نہیں، اس کا دین نہیں۔"
(مشکوٰۃ المصابیح)

 وعدے کی پاسداری، ترقی کی پہلی سیڑھی

معاشرتی مسائل، انتشار، بد اعتمادی، اور زوال کی اصل جڑ وعدہ خلافی ہے۔ جب ہم چھوٹے وعدے پورے کرنا سیکھیں گے، وقت کی پابندی اپنائیں گے، تعلقات میں سچائی اور معاہدوں میں سنجیدگی لائیں گے، تب ہی ہم ایک بہتر معاشرہ، ایک مضبوط قوم، اور دنیا میں باعزت مقام حاصل کر سکیں گے۔

قوم کی ترقی کا آغاز وعدوں کی پاسداری سے ہوتا ہے، اور زوال کی کہانی وعدہ خلافی سے لکھی جاتی ہے۔ اب فیصلہ ہمیں کرنا ہے کہ ہم قول کے سچے بن کر تاریخ کا روشن باب بننا چاہتے ہیں یا وعدہ خلافی کی تاریکی میں گم ہو جانا چاہتے ہیں۔

اتوار، 3 اگست، 2025

سور بقرہ ایت 85



"کیا تم اللہ کی کتاب کے کچھ حصے کو مانتے ہو اور کچھ کا انکار کرتے ہو؟"

قرآنِ کریم انسان کی ہدایت کے لیے نازل ہوا ہے، اور اس میں ایسے اصول اور احکام بیان کیے گئے ہیں جو کسی خاص قوم یا دور کے لیے مخصوص نہیں بلکہ ہر دور اور ہر قوم کے لیے یکساں ہیں۔ سورہ البقرہ کی آیت نمبر 85 میں اللہ تعالیٰ بنی اسرائیل کے طرزِ عمل پر تنبیہ کرتے ہوئے فرماتا ہے:
"أَفَتُؤْمِنُونَ بِبَعْضِ الْكِتَابِ وَتَكْفُرُونَ بِبَعْضٍ ۚ فَمَا جَزَاءُ مَن يَفْعَلُ ذَٰلِكَ مِنكُمْ إِلَّا خِزْيٌ فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا ۖ وَيَوْمَ الْقِيَامَةِ يُرَدُّونَ إِلَىٰ أَشَدِّ الْعَذَابِ ۗ وَمَا اللَّهُ بِغَافِلٍ عَمَّا تَعْمَلُونَ"
"کیا تم کتاب کے بعض حصے کو مانتے ہو اور بعض کا انکار کرتے ہو؟ تو جو لوگ تم میں ایسا کریں، ان کی سزا دنیا کی زندگی میں رسوائی کے سوا کیا ہو سکتی ہے؟ اور قیامت کے دن ان کو سخت عذاب میں ڈال دیا جائے گا، اور اللہ اس سے غافل نہیں جو تم کرتے ہو۔" (البقرہ 85)

بنی اسرائیل کی کوتاہیاں
یہ آیت خاص طور پر بنی اسرائیل کے طرزِ عمل پر تنقید کرتی ہے۔ بنی اسرائیل وہ قوم تھی جسے اللہ نے بے شمار انبیاء عطا فرمائے، آسمانی کتابیں دیں، معجزات دکھائے، اور دنیا میں عزت عطا کی۔ مگر اس قوم نے جب اللہ کے کچھ احکام کو مانا اور کچھ کو پسِ پشت ڈال دیا تو ان پر اللہ کی مدد موقوف ہو گئی۔ وہ حدوداللہ کی پابندی نہ کرتے، احکامِ تورات کو اپنی خواہشات کے تابع کر دیتے، اور صرف ان باتوں پر عمل کرتے جو ان کے مفاد میں ہوتیں۔ جب اللہ تعالیٰ نے ان کو حکم دیا کہ ہفتے کے دن شکار نہ کریں، تو انہوں نے حیلے بہانے تلاش کیے۔ جب جہاد کا حکم آیا تو بزدلی اور دنیا پرستی کا مظاہرہ کیا۔ انبیاء کے قتل سے بھی باز نہ آئے، اور اللہ کی کتاب میں تحریف تک کر ڈالی۔
ان کی یہ روش بنی اسرائیل کے زوال کا سبب بنی۔ وہ جو کبھی "اللہ کے منتخب بندے" تھے، دنیا میں رسوائی کا نشان بن گئے، ان پر ذلت اور محکومی مسلط کر دی گئی، اور وہ زمین میں بکھر کر رہ گئے۔

مسلمانوں کی حالتِ زار
آج اگر ہم اپنے معاشرے کا جائزہ لیں تو ہمیں افسوس کے ساتھ یہ تسلیم کرنا پڑے گا کہ ہم بھی وہی غلطیاں دہرا رہے ہیں جو بنی اسرائیل نے کیں۔ ہم نماز، روزہ، حج، زکوٰۃ جیسے ظاہری اعمال پر تو زور دیتے ہیں لیکن دیانت، عدل، انصاف، جھوٹ سے اجتناب، ناپ تول میں انصاف، غیبت، بدگمانی، رشوت، ظلم، دھوکہ دہی، تکبر، اور ریاکاری جیسے گناہوں کو معمولی سمجھ کر نظرانداز کر دیتے ہیں۔ ہم قرآن پڑھتے ہیں مگر عمل نہیں کرتے، ہم سنت کی بات کرتے ہیں مگر زندگی میں اسے نافذ کرنے سے گریزاں ہیں۔
ہمارے نظامِ تعلیم میں دین الگ اور دنیا الگ کر دی گئی ہے۔ ہمارے سیاستدان اسلامی اقدار کی بات کرتے ہیں مگر عمل میں دنیا پرستی، کرپشن اور اقربا پروری غالب ہے۔ ہمارے تاجر "بسم اللہ" کہہ کر ترازو میں دو نمبری کرتے ہیں۔ مسلمان ملکوں کے پاس بے پناہ وسائل، تیل، گیس، افرادی قوت، اور قدرتی دولت ہونے کے باوجود وہ مغربی طاقتوں کے محتاج ہیں، اور ان کے اشاروں پر چلتے ہیں۔ ہم صرف وہی اسلامی احکام مانتے ہیں جو ہمارے مفاد میں ہوں، باقی کو یا تو فراموش کر دیتے ہیں یا نظرانداز۔

اللہ کی سنت: نہ بدلنے والی
اللہ تعالیٰ کی سنت نہ کبھی بنی اسرائیل کے لیے بدلی، نہ آج کے مسلمانوں کے لیے بدلے گی۔
"وَلَن تَجِدَ لِسُنَّةِ اللَّهِ تَبْدِيلًا"
"اور تم اللہ کی سنت میں کبھی تبدیلی نہیں پاؤ گے۔" (الاحزاب: 62)

اگر ہم چاہتے ہیں کہ اللہ کی مدد ہمارے ساتھ ہو، تو ہمیں پورے دین کو اپنانا ہوگا۔ ہمیں قرآن کو صرف تلاوت کی کتاب نہیں بلکہ عمل کی کتاب بنانا ہوگا۔ ہمیں اپنے انفرادی اور اجتماعی رویوں میں اللہ کی رضا مقدم رکھنی ہوگی، نہ کہ اپنی خواہشات۔ امتِ مسلمہ کو دوبارہ عروج تب ہی ملے گا جب وہ دین کے ہر حکم کو دل سے تسلیم کرے گی اور عملاً نافذ کرے گی، خواہ وہ حکم اسے وقتی طور پر کٹھن ہی کیوں نہ لگے۔

سورہ البقرہ کی یہ آیت صرف بنی اسرائیل کے لیے نہیں بلکہ ہر اُس قوم کے لیے ایک آئینہ ہے جو اللہ کی کتاب کے ساتھ دوہرا معیار رکھتی ہے۔ جب تک ہم اللہ کے احکام کو مکمل طور پر اختیار نہیں کرتے، ہمیں دنیا میں بھی ذلت و رسوائی ملے گی اور آخرت میں بھی سخت عذاب کا سامنا ہو گا۔ اگر ہمیں اپنی حالت بدلنی ہے تو ہمیں اپنی روش بدلنی ہوگی۔
"اِنَّ اللّٰهَ لَا يُغَيِّرُ مَا بِقَوْمٍ حَتّٰى يُغَيِّرُوا مَا بِأَنفُسِهِمْ"
"بے شک اللہ کسی قوم کی حالت نہیں بدلتا جب تک وہ خود اپنی حالت نہ بدلے۔" (الرعد: 11)