زمین میں چل پھر کر دیکھو کہ اللہ نے مخلوق کی ابتدا کیسے کی۔

خالقِ کائنات نے علم کو اپنی امانت بنا کر انسان کو تلاش کا شوق دیا ہے۔ جب انسان کھوج کے سفر پر نکلتا ہے تو علم کی نئی جہات اس پر وا ہونے لگتی ہیں، اور ذہن کا افق روشن ہوتا جاتا ہے۔ یہی نورِ علم "حقیقت" کے پردے چاک کرتا ہے اور دیکھنے والے پر وہ راز کھلنے لگتے ہیں جو عام نگاہوں سے اوجھل رہتے ہیں۔

“زمین میں چل پھر کر دیکھو کہ اللہ نے مخلوق کی ابتدا کیسے کی۔”

(العنکبوت: 20)

 رسول اللہ ﷺ حقیقت کی طلب میں یہ دعا مانگا کرتے تھے:

“اے اللہ! چیزوں کی حقیقت مجھے ویسی ہی دکھا جیسے وہ ہے۔”

علم کی اس روشنی نے کئی بڑے اذہان کا رخ بدل دیا۔ وہ لوگ جو ابتدا میں الحاد اور انکار کے مسافر تھے، تحقیق کے سفر میں آگے بڑھتے گئے تو کائنات کی "حکمت" نے انہیں مجبور کیا کہ کسی "عظیم خالق" کا اعتراف کریں۔ 

 ، ان علماء (اہل علم) میں

, اینٹونی فلیو

،آلن سینڈیج

،فریڈ ہوئل

،فرانسس کولنز

 ،ڈین کینیون

 ،الیسٹر میک گراتھ

 ،پال ڈیوس

 ،آرنو پینزیاس

 ،جے پول کنگھورن

 ،پیٹرک گلن

 ،البرٹ آئن اسٹائن

 ،ورنےر ہائزنبرگ

 ،ماکس پلینک

،رابرٹ جیسٹرو

اور

جوہانس کیپلر

جیسے سائنس دان شامل ہیں

یہ وہ مسافر تھے جنہیں آخرکار علم نے وہ دکھایا جو صرف آنکھ نہیں، بینائی مانگتا ہے—اور بینائی وہی پاتا ہے جو تلاش میں نکلے۔

چائے چاہیے… کون سی جناب؟

چائے چاہیے… کون سی جناب؟

زندگی کی تیز دھڑکتی ساعتوں میں انسان کو اگر کوئی خوشبو لمحہ بھر میں سکون کے حاشیے تک لے جائے تو وہ چائے کی خوشبو ہے۔ یہ خوشبو محض بھاپ نہیں، ہمارے گھر کی چوکھٹ پر بسی تہذیب ہے۔ مہمان نوازی کا قرینہ ہے۔ محبت کا وہ اشارہ ہے جو لفظوں سے پہلے خوشبو بن کر ہمارے مزاج میں اترتا ہے۔

اسی لیے جب کوئی نرمی سے پوچھتا ہے،

“چائے ”

تو یہ سوال کانوں سے زیادہ دل پر دستک دیتا ہے۔

چائے — پیالی میں بند تہذیب

چائے کے پتے جب پانی میں اپنا رنگ چھوڑتے ہیں تو ایسا لگتا ہے جیسے وقت تھم کر صدیوں کی روایت ایک پیالی میں انڈیل رہا ہو۔

پانی کی حرارت، پتی کی خوشبو اور انسان کی چاہت… یہ تینوں مل کر ایسی کیفیت بناتے ہیں جو ذہن کو تروتازہ اور دل کو ہلکا کرتی ہے۔

چائے صرف ایک مشروب نہیں؛ یہ کچھ دیر خود سے ملنے کا فن بھی ہے۔

پاکستان — جہاں چائے ایک طرزِ زندگی ہے

پاکستان میں چائے پینا کوئی عادت نہیں، ایک رسم ہے۔

صبح کی پہلی کرن کے ساتھ، دوپہر کی تھکن کے بعد، شام کے ہلکے اندھیرے میں، اور رات کے سکوت سے پہلے— چائے ہر موقع کے ساتھ چلتی ہے۔۔

دودھ والی چائے — خوشبو جو گھر کہلاتی ہے

دودھ والی چائے ہمارے سماج کی سب سے مانوس آواز ہے۔

چولہے پر ابلتی بھاپ، گہری پتی کا رنگ، اور دودھ کی آمیزش— سب مل کر گھر کی بھینی بھینی خوشبو بن جاتے ہیں۔

یہ چائے:

بھرپور ذائقہ رکھتی ہے،

میٹھاس میں نرمی رکھتی ہے،

اور گھریلو محبت کی مکمل تصویر ہوتی ہے۔

سردیوں میں یہ لحاف کی گرمی جیسی،

اور بارش میں کسی بے ساختہ مسکراہٹ جیسی محسوس ہوتی ہے۔

بغیر دودھ کی چائے — ذوق، وقار اور لطافت

بغیر دودھ کی چائے میں ایک خاموش سنجیدگی ہے۔

یہ چائے جسم سے زیادہ ذہن کو جگاتی ہے۔

اس کی خوشبو دھیرے سے پھیلتی ہے اور کیفین کی ہلکی لہر سوچ میں واضح پن پیدا کرتی ہے۔

ایسی چائے پینے والوں کی شخصیت میں اکثر:

ٹھہراؤ،

نفاست،

اور گفتگو کی شائستگی

نمایاں ہوتی ہے۔

قہوہ — پہاڑوں کی زبان، سرد راتوں کی گرمی

پاکستان کے شمالی خطے— خیبر پختونخوا، کشمیر اور گلگت بلتستان— قہوہ کے اصل امین ہیں۔

ان علاقوں کے ٹھنڈے موسموں نے قہوہ کو محض مشروب نہیں رہنے دیا؛ اسے زندگی کی ضرورت بنا دیا۔

پشاور کا قہوہ

سنہری رنگ، ہلکی خوشبو، اور نرمی سے دل میں اتر جانے والا ذائقہ۔

کشمیر کا قہوہ

زعفران، بادام اور ملائمت سے لبریز— جیسے پہاڑوں کی خاموش دعا۔

گلگت بلتستان کا قہوہ

سادہ، خالص، اور سرد راتوں میں حرارت بخشنے والا۔

قہوہ کیوں مقبول؟

کیونکہ یہ بھاری نہیں لگتا، پیاس نہیں بڑھاتا، ہاضمہ بہتر کرتا ہے

اور سردیوں میں دل کو ایسے ڈھانپ لیتا ہے جیسے نرم شال۔

چائے کی اقسام — ذائقوں کا سفر

چائے کا ایک پودا… مگر رنگ، خوشبوئیں اور ذائقے بے شمار۔

پاکستان میں:

دودھ والی چائے،

سبز چائے،

پھولوں اور جڑی بوٹیوں والی خصوصی چائیں،

علاقائی قہوے

سب اپنی اپنی کہانی رکھتے ہیں۔

ہر پیالی ایک الگ مزاج، ایک الگ موسم۔

سبز چائے — بدن میں اُترتی ہوئی خاموشی

سبز چائے دنیا بھر میں صحت کی علامت سمجھی جاتی ہے۔

اس کے گھونٹ یوں محسوس ہوتے ہیں جیسے بدن کی تھکن ہلکے دھوئیں کی طرح ہوا میں تحلیل ہو رہی ہو۔

اس کے چند نمایاں فوائد:

وزن میں کمی میں مدد

کولیسٹرول میں کمی

دماغی تازگی

شوگر کے مریضوں کے لیے موزوں

بڑھاپے کے اثرات کو سست کرنے والی

ہاضمے کو آرام دینے والی

سبز چائے فطرت کا وہ لمس ہے جو شور میں بھی خاموشی کا تحفہ دیتی ہے۔

چائے — ہماری گفتگو، ہماری خاموشی

چائے ہمارے ہاں گفتگو کا بہانہ بھی ہے اور خاموشی کا سہارا بھی۔

غم بانٹنے میں بھی ساتھ دیتی ہے اور خوشیوں میں بھی برابر شریک رہتی ہے۔

کبھی مل بیٹھنے کی وجہ بن جاتی ہے اور کبھی دل کا بوجھ ہلکا کرنے کا وسیلہ۔

چائے کو اگر ذائقے سے ہٹ کر دیکھا جائے تو یہ ایک تعلق کی خوشبو ہے،

دل کی دھڑکنوں میں بسا ہوا ایک نرم سا موسم۔

لہٰذا جب کوئی محبت سے پوچھے:

“چائے ”

تو سمجھ لیجیے یہ سوال پیالی کا نہیں،

قربت، رفاقت اور تعلق کا ہے۔

2: زائن ازم کا داخلی ڈھانچہ

 2: زائن ازم کا داخلی ڈھانچہ

زائن ازم کو سمجھنے کے لیے ہمیں تین مرکزی پہلوؤں پر غور کرنا ہوگا:

اداری اور تنظیمی ڈھانچہ

فیصلہ سازی اور طویل مدتی منصوبہ بندی

عالمی سطح پر اثر و رسوخ کے طریقے

1. اداری اور تنظیمی ڈھانچہ

زائن ازم کی کامیابی کی بنیادی وجہ اس کا مرکزی ڈھانچہ ہے۔

(الف) عالمی سطح کی تنظیمیں

World Zionist Organization (WZO):

یہ سب سے قدیم اور مرکزی تنظیم ہے جس کی بنیاد 1897 میں تھیوڈور ہیرزل نے رکھی۔

کام:

عالمی یہودی کمیونٹی کو متحد کرنا

سیاسی حمایت اور مالی وسائل جمع کرنا

عالمی کانفرنسز کے ذریعے حکمت عملی مرتب کرنا

Jewish Agency for Israel:

یہ تنظیم زائن ازم کے عملی منصوبوں کی نگرانی کرتی ہے، جیسے کہ عالمی یہودی مہاجرین کی آباد کاری، تعلیم، اور بنیادی خدمات۔

World Jewish Congress (WJC):

عالمی سطح پر یہودی مفادات کی نمائندگی، ممالک کے ساتھ سفارتی تعلقات، اور عالمی سطح پر یہودیوں کے لیے قانونی تحفظ۔

(ب) مالی اور اقتصادی نیٹ ورک

زائن ازم کے پاس ایک مضبوط عالمی مالیاتی نیٹ ورک ہے:

سرمایہ کار اور بینکروں کے ذریعے وسائل کی منظم تقسیم

بڑے مالی اداروں میں اس کا اثر

عالمی معیشت میں سازگار سرمایہ کاری

(ج) ثقافتی اور تعلیمی ادارے

یونیورسٹیاں، تحقیقی ادارے، اور تھینک ٹینکس

زبان، تاریخ، اور مذہبی تعلیم کے ذریعے قومیت اور شناخت کو مضبوط کرنا

میڈیا کے ادارے جیسے اخبارات، فلم، اور بعد میں ٹیلی ویژن و سوشل میڈیا

2. فیصلہ سازی اور طویل مدتی منصوبہ بندی

زائن ازم کی طاقت اس کی پیشہ ورانہ اور طویل مدتی منصوبہ بندی میں ہے۔

(الف) مرکزی کونسل

عالمی سطح پر فیصلے اور اصول

مقامی سطح پر پالیسی نفاذ کے لیے رہنمائی

(ب) مشاورتی بورڈز

مالی، عسکری، اور سیاسی ماہرین

طویل مدتی حکمت عملی کی منصوبہ بندی

عالمی بحرانوں سے فائدہ اٹھانے کی صلاحیت

(ج) عسکری اور حفاظتی منصوبہ بندی

اسرائیلی فوج کی تشکیل، تربیت، اور عالمی تعاون

حفاظتی ادارے جیسے Mossad اور Shin Bet

عالمی سازشوں اور خطے میں سیاسی اثر کے لیے خفیہ نیٹ ورک

3. عالمی سطح پر اثر و رسوخ کے طریقے

زائن ازم نے عالمی سطح پر اثر ڈالنے کے کئی ذرائع استعمال کیے:

(الف) سفارت کاری

برطانیہ، امریکہ، اور یورپی ممالک کے ساتھ تعلقات

Balfour Declaration

 اور بعد میں امریکی حمایت

عالمی تنظیموں میں اسٹریٹجک نمائندگی

(ب) میڈیا اور عوامی رائے

اخبارات، کتابیں، فلم، اور بعد میں سوشل میڈیا

مظلومیت کی تصویر کشی، عالمی ہمدردی حاصل کرنا

سیاسی اور فوجی فیصلوں کے لیے بیانیہ سازی

(ج) اقتصادی اور مالی اثر

عالمی سرمایہ کاری اور بینکنگ نیٹ ورک

بڑی کمپنیوں اور صنعتی اداروں میں اثر

مالی وسائل کے ذریعے سیاسی اور عسکری منصوبوں کی حمایت

(د) تاریخی اور سیاسی مواقع کا استعمال

عالمی جنگیں، ہولوکاسٹ، اور بحران

عالمی سطح پر یہودی ریاست کے قیام میں سازگار ماحول

4. اہم عالمی حکمت عملی کی مثالیں

بلفور اعلامیہ (1917):

برطانیہ کی جانب سے یہودی وطن کی حمایت

ہولوکاسٹ (1939–1945):

مظلومیت کے عالمی بیانیے کو استعمال کر کے اسرائیل کے قیام کی بنیاد مضبوط کرنا

1948 میں اسرائیل کی ریاست:

عالمی سطح پر تسلیم اور سفارتی حمایت حاصل کرنا

بعد ازاں 1967 کی جنگ:

فلسطینی علاقوں پر قبضہ اور عالمی سیاست میں اثر

5. تجزیہ اور نتائج

زائن ازم ایک مرکزی نقطہ نظر اور مقامی عمل درآمد کی جامع حکمت عملی ہے

عالمی سطح پر مالی، سیاسی، عسکری، اور میڈیا نیٹ ورک کے ذریعے اثر

تاریخی بحرانوں اور عالمی جنگوں کو اپنے مقصد کے لیے استعمال کرنے کی مہارت

ایک منظم تحریک، جو نظریہ سے عملی طاقت میں تبدیل ہوئی

خلاصہ

 زائن ازم نہ صرف ایک نظریاتی تحریک ہے بلکہ عالمی سطح پر منظم، مالیاتی اور عسکری طاقت کے ساتھ کام کرنے والا نیٹ ورک بھی ہے۔ اس کے داخلی ڈھانچے، فیصلہ سازی، اور عالمی حکمت عملی نے اسے ایک تاریخی قوت بنا دیا ہے۔

مکالمہ جو بھلایا نہیں جا سکے گا

مکالمہ جو بھلایا نہیں جا سکے گا

انسانی تاریخ میں دو قوتیں اکثر سچائی کے راستے میں سب سے بڑی رکاوٹ بنتی رہی ہیں: ابا پرستی اور تعصب یہی دو بیماریاں مکہ کے سرداروں کے دل و دماغ پر بھی مسلط تھیں۔ نبی کریم ﷺ کی صداقت اُس دور کے سب سے سخت دلوں کو بھی ہلا دیتی تھی، لیکن سچ قبول کرنے کے لئے صرف دلیل کافی نہیں ہوتی— دل کی ضد اور مفاد کا بوجھ بھی ہٹانا پڑتا ہے۔

اسلام کے ابتدائی دور میں کچھ ایسے سوالات اور وساوس تھے جنہوں نے قریش کے ذہنوں میں کھلبلی مچا رکھی تھی۔ انہی حالات کے پس منظر میں ایک تاریخی مکالمہ ہمیں یہ سمجھاتا ہے کہ ابو جہل کے انکار کی اصل وجوہ عقل یا دلیل کا فقدان نہیں تھا، بلکہ اس کے پیچھے "ابا پرستی، قبیلائی غرور اور سرداری کا نشہ" تھا۔

مکہ کی رات خاموش تھی، دارالندوہ کے ستونوں کے سائے طویل ہو رہے تھے۔ اسی فضا میں عمر بن ہشام (ابو جہل) اور ابنِ اخنس آمنے سامنے بیٹھے تھے۔ ابنِ اخنس نے پہلا سوال وہی اٹھایا جو مکہ کے ہر شخص کے ذہن میں گونج رہا تھا:

“اے ابو الحکم! محمد بن عبداللہ (ﷺ) کہتے ہیں کہ خدا ایک ہے۔ مگر کیا ہمارے آبا و اجداد غلط تھے؟ کیا اتنی نسلوں نے تین سو ساٹھ معبود یوں ہی پوجے؟”

یہ سوال صرف ایک شخص کا نہیں تھا، بلکہ پوری قوم کی نفسیات کا آئینہ تھا۔ مگر ابا پرستی نے عقل کی راہ بند کر رکھی تھی۔

ابو جہل نے ایک سرد طنز بھری مسکراہٹ کے ساتھ جواب دیا:

“محمد (ﷺ) کا کلام دل کو ہلا دیتا ہے۔ وہ جو پڑھتا ہے… اس کی تاثیر انسان پنہاں نہیں رکھ سکتا۔ لیکن اگر ہم مان لیں تو سوچو— قریش کی سرداری کا کیا بنے گا؟ بنو ہاشم پہلے ہی فخر سے کہتے ہیں کہ نبوت انہی میں ہے۔ اگر ہم بھی مان جائیں تو قیادت ہمارے ہاتھ سے نکل جائے گی۔”

یہ جملہ اس حقیقت کا اعتراف تھا جو تاریخ بار بار کہتی ہے: "قبیلہ پرستی سچائی کی سب سے بڑی دشمن ہوتی ہے۔"

ابنِ اخنس نے پھر دریافت کیا:

“تو کیا تمہیں دل سے یقین نہیں کہ وہ سچا ہے؟”

ابو جہل نے ایک لمحہ خاموشی کے بعد اعتراف کیا:

“دل کہتا ہے وہ سچا ہے۔ لیکن اگر مان لیا تو ہمارے لات، عزیٰ اور منات کا نظام ٹوٹ جائے گا۔ تجارتیں بدل جائیں گی، پرانی روایات ختم ہو جائیں گی۔ اور سب سے بڑھ کر… قریش کی سرداری — میری سرداری — ختم ہو جائے گی۔”

یہ وہ لمحہ تھا جب سچائی نے دروازہ کھٹکھٹایا، مگر ضد نے اسے بند کر دیا۔

ابنِ اخنس نے افسوس سے کہا:

“تو تم عقل کو چھوڑ کر مفاد اور قبیلے کی محبت کو تھامے ہوئے ہو؟”

ابو جہل نے جواب دیا:

“میں عقل کو نہیں چھوڑ رہا، میں اپنی طاقت کو چھوڑنے پر تیار نہیں۔ اگر خدا چاہتا ہے تو میری بادشاہت مجھ سے لے لے، مگر میں خود اسے اپنے ہاتھوں نہیں چھوڑوں گا۔”

یہ مکالمہ محض دو افراد کا نہیں، بلکہ تاریخ کی ان ساری قوموں کا آئینہ ہے جو سچائی کو پہچان لینے کے باوجود ابا پرستی، قبیلہ پرستی اور مفاد پرستی کی وجہ سے اس کا انکار کر دیتی ہیں۔

قرآن کریم نے اسی رویے کو ایک مختصر اور فیصلہ کن جملے میں بیان کیا:

“انہوں نے حق کو پہچان لیا،

مگر ظلم اور تکبر کی وجہ سے انکار کیا۔” *(سورۃ النمل، آیت 14)*

آج بھی یہی دو بیماریاں— اندھی روایت پرستی اور گروہی تعصب— سچ کے سب سے بڑے دشمن ہیں۔ قومیں علم کے دروازے پر ٹھوکریں کھا کر گرتی ہیں، مگر اپنی پرانی زنجیروں کو نہیں چھوڑتیں۔

سوال صرف مکہ کے سرداروں کا نہیں—

سوال یہ ہے کہ آج ہم کس طرف کھڑے ہیں؟ سچ کی طرف یا اپنی ضد، رسموں اور تعصبات کی طرف؟

زبان اور رویّے

زبان اور رویّے

“بابو دیکھو، جب تم ‘ہاں’ کہتے ہو تو آواز گلے سے نکلتی ہے، مگر جب ‘جی’ کہتے ہو تو زبان سے۔”

میں ایک دن ایک بزرگ سے محوِ گفتگو تھا۔ ان کا یہ فقرہ محض زبان کی لطافت نہیں بلکہ زندگی کی تہذیب کا فلسفہ تھا۔ انہوں نے مسکرا کر کہا، “گلے سے نکلنے والے الفاظ میں حکم اور سختی ہوتی ہے، مگر زبان سے ادا ہونے والے لفظ میں محبت اور احترام چھپا ہوتا ہے۔” میں کچھ لمحوں کے لیے سوچ میں پڑ گیا — واقعی، انسان کے الفاظ ہی اس کے باطن کا آئینہ ہوتے ہیں۔

زبان انسان کا سب سے طاقتور ہتھیار ہے۔ ایک نرم جملہ دلوں کو جیت سکتا ہے اور ایک سخت لفظ برسوں کی محبت کو جلا سکتا ہے۔ لفظ محض آواز نہیں، یہ انسان کے اندر کی کیفیت، شعور اور احساس کا عکس ہوتے ہیں۔ جو لوگ گفتگو میں نرمی رکھتے ہیں، وہ دراصل اپنے دل کی وسعت اور ذہن کی روشنی کا اظہار کرتے ہیں۔

کسی دانا نے کہا تھا، “جب دو لوگ لڑتے ہیں، تو ایک بیوقوف ہوتا ہے اور دوسرا سمجھدار۔ اگر دونوں سمجھدار ہوں تو جھگڑا ممکن ہی نہیں۔”

مگر مسئلہ یہ ہے کہ عقل اکثر غصے میں قید ہو جاتی ہے۔ عورتیں اکثر ہنستے ہوئے کہتی ہیں، “باجی صحیح بتاؤں، مرد کی عقل غصے میں بند ہو جاتی ہے!” — یہ جملہ مزاح نہیں، مشاہدے کی صداقت ہے۔ مرد جب غصے میں ہوتا ہے تو اس کے لہجے میں دلیل کی جگہ جذبات آ جاتے ہیں، اور عورت اکثر اپنے ضبط اور صبر سے صورتحال سنبھال لیتی ہے۔ یہی وجہ ہے کہ بیشتر گھریلو جھگڑے عورت کے نرم لہجے، خاموشی اور سمجھداری سے ختم ہو جاتے ہیں۔

زندگی بھی ایک گاڑی کی طرح ہے۔ کوئی کہتا ہے، “گاڑی دھیان سے چلاؤ، آگے کوئی جنت ونت نہیں!” یہ جملہ طنزیہ سہی مگر حقیقت سے خالی نہیں۔ زبان، رویہ اور جذبات — یہ تین پہیے ہیں جن پر انسان کی زندگی کا توازن قائم ہے۔ اگر یہ پہیے قابو میں رہیں تو سفر محفوظ ہے، ورنہ حادثہ یقینی۔

اکثر ہم یہ سمجھ بیٹھتے ہیں کہ شعور تعلیم سے آتا ہے۔ لیکن شعور کسی اسکول، کالج یا ڈگری کا محتاج نہیں۔ تعلیم انسان کو پڑھنا لکھنا سکھاتی ہے، مگر شعور اسے جینا سکھاتا ہے۔ تعلیم عقل دیتی ہے، مگر شعور کردار بناتا ہے۔ تعلیم الفاظ دیتی ہے، مگر شعور لہجہ عطا کرتا ہے۔ یہی وجہ ہے کہ بہت سے پڑھے لکھے لوگ بھی اخلاق اور برداشت سے محروم ہوتے ہیں، اور کئی ان پڑھ لوگ اپنی سادہ باتوں میں وہ گہرائی رکھ دیتے ہیں کہ بڑے بڑے فلسفی خاموش ہو جاتے ہیں۔

شعور دراصل زندگی کے تجربوں، دکھوں اور احساسات سے جنم لیتا ہے۔ وہ انسان جو تکلیف سے گزرا ہو، وہ نرمی کو بہتر سمجھتا ہے۔ جو ٹھوکر کھا چکا ہو، وہ دوسروں کے لیے نرم زمین بن جاتا ہے۔ اسی لیے باشعور انسان کبھی غرور نہیں کرتا — کیونکہ وہ جانتا ہے کہ لفظ کا زخم تلوار سے گہرا ہوتا ہے۔

انسان کی پہچان اس کے لباس، دولت یا تعلیم سے نہیں، بلکہ اس کے رویّے سے ہوتی ہے۔ جو شخص اپنی زبان میں نرمی، دل میں احترام اور عمل میں توازن رکھتا ہے، وہ دراصل تعلیم یافتہ نہیں بلکہ باشعور ہوتا ہے۔

اور یاد رکھیے، باشعوری ہی انسانیت کا سب سے بلند درجہ ہے — کیونکہ یہ وہ مقام ہے جہاں علم خاموش ہو جاتا ہے، اور کردار بولنے لگتا ہے۔

اقتباس:

“نرمی اختیار کرو، کیونکہ نرمی دل کے زخموں کو شفا دیتی ہے، اور سختی محبت کو مار دیتی ہے۔”

— مولانا جلال الدین رومیؒ