وقت اور حرکت

---

وقت اور حرکت: فلسفہ، سائنس اور روحانیت کا مکالمہ

یہ سوال قدیم ہے کہ آخر وقت ہے کیا؟ کیا یہ صرف حرکت کی پیمائش ہے یا اس سے کہیں بڑھ کر کوئی حقیقت رکھتا ہے؟ فلسفہ، سائنس اور روحانیت تینوں اس سوال کا جواب اپنی اپنی زبان میں دیتے ہیں، مگر حیرت انگیز طور پر ان کے نتائج ایک دوسرے سے ٹکراتے نہیں بلکہ ایک دوسرے کو مکمل کرتے دکھائی دیتے ہیں۔

فلسفہ کی دنیا میں وقت ہمیشہ محض عددی اکائی نہیں رہا۔ ارسطو نے وقت کو حرکت کے ساتھ جوڑتے ہوئے کہا کہ اگر حرکت نہ ہو تو وقت کا ادراک بھی ممکن نہیں۔ افلاطون کے نزدیک وقت ابدیت کا عکس تھا، ایک ایسی جھلک جو انسان کو ازلی حقیقت کا سراغ دیتی ہے۔ ہراکلیطس نے کائنات کو مسلسل بہاؤ میں دیکھا اور اعلان کیا کہ سب کچھ تغیر میں ہے؛ یوں وقت اور تبدیلی ایک ہی سکے کے دو رخ بن گئے۔

 سینٹ آگسٹین نے وقت کو انسانی شعور کے آئینے میں دیکھا۔ ان کے مطابق ماضی یادداشت میں زندہ ہے، مستقبل توقع میں سانس لیتا ہے، اور حال ادراک کی گرفت میں ہے۔ بیسویں صدی کے فلسفی ہنری برگساں نے گھڑی کے وقت اور شعوری وقت کے فرق کو نمایاں کیا۔ ان کے نزدیک اصل وقت وہ ہے جو ہم جیتے ہیں، جو ہمارے احساسات کے ساتھ پھیلتا اور سکڑتا ہے۔ مارٹن ہائیڈیگر نے تو وقت کو انسانی وجود کی بنیاد ہی قرار دے دیا؛ ان کے نزدیک انسان وقت کے اندر نہیں بلکہ وقت کے ذریعے وجود پاتا ہے۔

یہ فلسفیانہ مکالمہ ہمیں اس نتیجے تک پہنچاتا ہے کہ وقت کوئی بے جان شے نہیں، بلکہ انسانی تجربے کے ساتھ سانس لینے والی حقیقت ہے۔

 سائنس نے اس بحث کو ایک نیا موڑ دیا۔ البرٹ آئن اسٹائن کے نظریۂ اضافیت نے وقت کو مطلق تصور سے نکال کر نسبتی بنا دیا۔ اب وقت ہر ایک کے لیے یکساں نہیں رہا، بلکہ رفتار اور کششِ ثقل کے تابع ہو گیا۔ روشنی کی رفتار کے قریب سفر کرنے والا انسان اور شدید کششِ ثقل کے قریب موجود جسم وقت کو مختلف انداز میں جیتے ہیں۔
جڑواں بھائیوں کا مشہور تجربہ—جسے Twin Paradox کہا جاتا ہے—اس حقیقت کو واضح کرتا ہے کہ حرکت وقت کی رفتار بدل دیتی ہے۔ یہی اصول GPS سیٹلائٹس میں روزانہ استعمال ہو رہا ہے، جہاں وقت کے معمولی فرق کو درست نہ کیا جائے تو پورا نظام ناکارہ ہو جائے۔

اسٹیفن ہاکنگ نے وقت کے “تیر” کو اینٹروپی سے جوڑا اور بتایا کہ کائنات میں بے ترتیبی کا بڑھنا وقت کے آگے بڑھنے کی علامت ہے۔ کارلو روویلی کے مطابق وقت کوئی آزاد وجود نہیں بلکہ واقعات اور تعلقات کا نتیجہ ہے۔ یوں جدید طبیعیات بھی اس نتیجے پر پہنچی کہ وقت جامد نہیں، بلکہ حالات کے ساتھ بدلنے والی حقیقت ہے۔

یہاں پہنچ کر انسان حیران ہوتا ہے کہ یہی بات روحانی متون میں صدیوں پہلے بیان ہو چکی تھی۔ واقعۂ معراج اس کی روشن مثال ہے، جہاں نبی اکرم ﷺ ایک ہی رات میں ایسے سفر سے گزرے جو زمینی پیمانوں سے ماورا ہے، مگر زمینی وقت میں وہی رات باقی رہی۔ قرآن میں حضرت عزیرؑ اور اصحابِ کہف کے واقعات بھی اس حقیقت کی طرف اشارہ کرتے ہیں کہ وقت کا تجربہ حالات اور مشیت کے مطابق بدل سکتا ہے۔
قرآن کہتا ہے کہ اللہ کے نزدیک ایک دن انسان کے ہزار برس کے برابر ہے، اور کہیں پچاس ہزار برس کا ذکر آتا ہے۔ یہ آیات صاف بتاتی ہیں کہ وقت انسانی پیمائش کا پابند نہیں، بلکہ خالق کے اختیار میں ہے۔

معاصر مسلم مفکرین نے بھی اس موضوع کو نئے زاویوں سے دیکھا ہے۔ پروفیسر احمد رفیق اختر کے نزدیک وقت کائناتی نظم کا حصہ ہے جو خالق کے قوانین کے تحت کام کرتا ہے۔ جاوید احمد غامدی وقت کو انسانی ذمہ داری اور اخلاقی جواب دہی کے تناظر میں سمجھتے ہیں۔ مولانا وحیدالدین خان کے ہاں وقت شعور اور دعوت کا سرمایہ ہے، جبکہ عرب مفکرین طہٰ عبدالرّحمٰن اور عبدالکریم بکّار کے نزدیک وقت انسان کے اعمال اور معاشرتی تعمیر کا بنیادی اثاثہ ہے۔

یہ تمام زاویے ایک ہی بات پر متفق دکھائی دیتے ہیں کہ وقت صرف ناپنے کی چیز نہیں، بلکہ جینے اور سمجھنے کی حقیقت ہے۔

آخر میں سوال یہی ہے کہ اس سب کا حاصل کیا ہے؟ شاید یہ کہ انسان وقت کو مکمل طور پر قابو میں نہیں کر سکتا، مگر اس کی قدر ضرور کر سکتا ہے۔ فلسفہ ہمیں اس کا شعوری پہلو دکھاتا ہے، سائنس اس کی نسبتی ساخت واضح کرتی ہے، اور روحانیت اس کے تقدس سے آگاہ کرتی ہے۔
وقت ہمیں ہر لمحہ یہ احساس دلاتا ہے کہ ہم محدود ہیں، اور ہمارا خالق لامحدود۔ یہی احساس انسان کو عاجزی، ذمہ داری اور بامقصد زندگی کی طرف لے جاتا ہے۔ یوں وقت محض گزرتا نہیں، بلکہ انسان کو بناتا بھی ہے—اور شاید یہی اس کی سب سے بڑی حقیقت ہے۔

دعا , تقدیر، ارادہ اور انسانی شعور

دعا , تقدیر، ارادہ اور انسانی شعور

اسلامی فکر میں دعا محض خواہشات کی فہرست یا مشکل وقت کی نفسیاتی پناہ گاہ نہیں، بلکہ یہ انسان کے شعوری اعترافِ عجز اور الٰہی اختیار کے سامنے خود سپردگی کا اظہار ہے۔ دعا دراصل اس تعلق کا نام ہے جو محدود علم و قدرت رکھنے والا انسان، مطلق علم و قدرت کے مالک خدا سے قائم کرتا ہے۔

کلامی مباحث میں دعا کی حقیقت پر سب سے بنیادی سوال تقدیر اور اختیار کے تناظر میں اٹھایا گیا۔ معتزلہ کے نزدیک اگر کائنات کا ہر واقعہ پہلے سے غیر متبدل طور پر طے شدہ ہو تو دعا ایک غیر مؤثر عمل بن جاتی ہے۔ اسی لیے وہ دعا کو انسانی سعی اور اخلاقی ذمہ داری سے جوڑتے ہیں۔ ان کے مطابق دعا دراصل انسان کی عملی کوشش اور اخلاقی ارادے کا تسلسل ہے، جس کے بغیر دعا محض زبانی عمل رہ جاتی ہے۔ اس زاویے سے دعا انسان کو جبر کے تصور سے نکال کر ذمہ دار فاعل بناتی ہے۔

اس کے برعکس اشاعرہ نے دعا کو خدا کی مطلق مشیت کے دائرے میں رکھا، مگر اسے غیر بامعنی قرار نہیں دیا۔ ان کے نزدیک دعا بھی اسی الٰہی نظامِ اسباب کا حصہ ہے جس کے ذریعے اللہ اپنے فیصلے نافذ فرماتا ہے۔ دعا کا قبول ہونا یا نہ ہونا انسانی عقل کے لیے قابلِ فہم نہیں، کیونکہ اس کی حکمت خدا کے علمِ کامل میں پوشیدہ ہے۔ یوں دعا بندے کے لیے امتحانِ اطاعت ہے، نہ کہ نتیجے پر قابو پانے کا ذریعہ۔

امام غزالی نے دعا کو ان دونوں انتہاؤں سے نکال کر ایک باطنی و اخلاقی عمل کے طور پر سمجھا۔ ان کے نزدیک دعا کا اصل فائدہ خارجی تبدیلی نہیں بلکہ داخلی تطہیر ہے۔ دعا انسان کے اندر تواضع، امید، صبر اور شکر جیسے اوصاف پیدا کرتی ہے۔ وہ انسان کو یہ احساس دلاتی ہے کہ اسباب اختیار کرنا ضروری ہے، مگر نتیجے پر غرور یا مایوسی دونوں بے معنی ہیں۔ اس طرح دعا انسان کی روحانی تربیت اور اخلاقی توازن کا ذریعہ بن جاتی ہے۔

صوفیانہ فکر میں دعا کو محض مانگنے کا عمل نہیں بلکہ ہم کلامی سمجھا گیا۔ یہاں دعا کا مقصد یہ نہیں کہ خدا کو کسی فیصلے پر آمادہ کیا جائے، بلکہ یہ ہے کہ بندہ خود کو خدا کی مرضی کے مطابق ڈھال لے۔ اس زاویے سے دعا قبولیت کی شرط پر نہیں بلکہ اخلاص پر قائم ہے۔

یہ فکری مکالمہ واضح کرتا ہے کہ دعا کو صرف نتائج کی عینک سے دیکھنا اس کے مفہوم کو محدود کر دیتا ہے۔ دعا نہ تو تقدیر سے بغاوت ہے اور نہ ہی انسانی سعی کی نفی، بلکہ یہ دونوں کے درمیان ایک بامعنی رشتہ ہے۔ دعا انسان کو یہ شعور دیتی ہے کہ وہ کوشش بھی کرے، امید بھی رکھے، اور نتیجے کو خدا کی حکمت کے سپرد بھی کرے۔

یوں دعا کی حقیقت کسی ایک فلسفیانہ موقف میں مقید نہیں، بلکہ یہ انسانی کمزوری، اخلاقی ذمہ داری اور الٰہی قربت—تینوں کا جامع اظہار ہے۔

مشترکہ خاندان

 

مشترکہ خاندان

ہمارے معاشرے میں مشترکہ خاندان کو اکثر معاشی یا انتظامی تناظر میں زیرِ بحث لایا جاتا ہے، مگر اس نظام کا سب سے قیمتی اور کم زیرِ گفتگو پہلو وہ اثرات ہیں جو یہ بچوں کی شخصیت پر مرتب کرتا ہے۔ خاص طور پر گھر میں دادا اور دادی کی موجودگی ایسی نعمت ہے جس کی قدر اکثر وقت گزرنے کے بعد ہی سمجھ آتی ہے۔

بچپن انسان کی زندگی کا وہ نازک مرحلہ ہے جہاں محبت، تحفظ اور توجہ محض جذبات نہیں بلکہ شخصیت کی بنیاد ہوتے ہیں۔ والدین اپنی ذمہ داریوں، مصروفیات اور عملی دباؤ کے باعث بعض اوقات بچوں کو وہ وقت نہیں دے پاتے جس کے وہ حق دار ہوتے ہیں۔ ایسے میں دادا اور دادی بچوں کے لیے جذباتی سہارے کا وہ مضبوط ستون بن جاتے ہیں جو خاموشی سے مگر گہرائی کے ساتھ ان کی تربیت میں اپنا کردار ادا کرتا ہے۔

دادا دادی کی محبت میں ایک خاص ٹھہراؤ اور بے لوث پن ہوتا ہے۔ وہ بچوں سے کسی کارکردگی یا کامیابی کی شرط نہیں باندھتے، بلکہ انہیں ویسا ہی قبول کرتے ہیں جیسے وہ ہیں۔ یہی غیر مشروط قبولیت بچوں کے اندر اعتماد، خود اعتمادی اور ذہنی سکون پیدا کرتی ہے۔ ایسے بچے کم خوف زدہ، کم اضطراب کے شکار اور زیادہ پُرسکون نظر آتے ہیں۔

مشترکہ خاندان میں پلنے والے بچوں کو اخلاقیات کا سبق نصیحتوں سے نہیں بلکہ روزمرہ کے مشاہدے سے ملتا ہے۔ دادا دادی کا اندازِ گفتگو، بڑوں کا احترام، صبر، شکر اور قناعت—یہ سب چیزیں بچے لاشعوری طور پر سیکھ لیتے ہیں۔ یہی وجہ ہے کہ ایسے بچوں میں خاندانی اقدار اور تہذیبی تسلسل نسبتاً مضبوط ہوتا ہے۔

دادا دادی کی کہانیاں محض قصے نہیں ہوتیں بلکہ ماضی کے تجربات، وقت کی آزمائشوں اور زندگی کے اتار چڑھاؤ کا نچوڑ ہوتی ہیں۔ ان کہانیوں کے ذریعے بچے تاریخ، روایت اور جدوجہد سے جڑتے ہیں۔ انہیں یہ شعور ملتا ہے کہ زندگی صرف سہولتوں کا نام نہیں بلکہ صبر اور ثابت قدمی کا امتحان بھی ہے۔

ایک اہم پہلو یہ بھی ہے کہ مشترکہ خاندان بچوں کو مختلف عمروں کے افراد کے ساتھ رہنا سکھاتا ہے۔ اس ماحول میں بچہ سیکھتا ہے کہ ہر فرد کی سوچ، رفتار اور ضرورت مختلف ہوتی ہے۔ یہی فہم اسے برداشت، رواداری اور سماجی ہم آہنگی کی طرف لے جاتی ہے، جو آج کے انفرادی اور تیز رفتار معاشرے میں ایک نایاب خوبی بنتی جا رہی ہے۔

یہ بات بھی حقیقت ہے کہ اگر والدین اور دادا دادی کے درمیان تربیت کے اصولوں پر اتفاق نہ ہو تو بعض پیچیدگیاں پیدا ہو سکتی ہیں، مگر یہ مشترکہ خاندان کا نقص نہیں بلکہ باہمی رابطے کی کمی کا نتیجہ ہوتا ہے۔ جب حدود واضح ہوں اور احترام برقرار رہے تو یہی نظام بچوں کے لیے سب سے محفوظ اور متوازن ماحول بن جاتا ہے۔

حقیقت یہ ہے کہ دادا اور دادی کی موجودگی بچوں کے لیے صرف ایک سہولت نہیں بلکہ ایک نعمت ہے۔ یہ وہ سایہ ہے جو سخت دھوپ میں بھی ٹھنڈک دیتا ہے، وہ تجربہ ہے جو کتابوں میں نہیں ملتا، اور وہ دعا ہے جو لفظوں کے بغیر بھی اثر رکھتی ہے۔

شاید اسی لیے کہا جا سکتا ہے کہ جس گھر میں دادا اور دادی زندہ ہوں، وہاں بچوں کی پرورش صرف جسمانی نہیں بلکہ اخلاقی، جذباتی اور تہذیبی سطح پر بھی ہوتی ہے۔ اور یہی وہ سرمایہ ہے جو آنے والی نسلوں کو مضبوط بناتا ہے۔

نیا سال مبارک

 نیا سال مبارک 

 بچپن، جب نئے سال پر نئی جنتری آتی تھی۔ اس کے اندر درج نجومیوں کی خوشگوار پیش گوئیاں۔ بارشیں وقت پر ہوں گی، فصلیں اچھی ہوں گی، قوم ترقی کرے گی۔ ہم شوق سے پڑھتے تھے اور دل ہی دل میں خوش ہوتے تھے۔ مگر 2025 کے اختتام تک آتے آتے علمِ نجوم ہی اس صدی کی پہلی ربع میں مردود ٹھہر گیا۔ اب نہ بانس باقی رہا، نہ اس سے خوشگوار سر والی بنسری بن سکی۔ انسان اب تقدیر نہیں، دلیل مانگتا ہے۔

یہ ربع صدی دراصل رسیدوں اور ثبوتوں کا شور شور میں گذری۔ اب کسی بات پر یقین کرنا کافی نہیں رہا، ہر دعوے کے ساتھ حوالہ، ڈیٹا اور ثبوت چاہیے۔ حالت یہ ہو گئی ہے کہ انسان اپنے خالق کو بھی دیکھنے پر اصرار نہیں کرتا، بلکہ خوردبین میں اس کے ڈی این اے کا ثبوت مانگتا ہے۔ ایمان، تجربہ بن گیا ہے اور یقین، ثبوت کا محتاج۔

 ماضی کو بھلا کر مستقبل کی طرف نہیں بڑھا جا سکتا، مگر ہمارا المیہ یہ ہے کہ ہم جیسے ماضی ہی میں زندہ ہیں۔ اس ربع صدی میں بنگلہ دیش اور برازیل جیسے ممالک غربت کی دلدل سے نکلتے دکھائی دیے۔ ہم جان بوجھ کر چین اور انڈونیشیا کا ذکر نہیں کر رہے، کہ وہ تو کام کے دھنی ہیں، مثالیں دینا آسان ہے، اپنانا مشکل۔ تلخ حقیقت یہ ہے کہ ہمارا بابا بھی “کام، کام اور کام” کی دہائی دیتے دیتے فردوس میں جا بسا۔ نہ ہم نے اس کی زندگی میں اس کی بات سنی، نہ اس کے جانے کے بعد۔

اعداد و شمار بھی کبھی کبھی طنز بن جاتے ہیں۔ سال 2000 میں پاکستان کی آبادی تقریباً 14 کروڑ تھی۔ 31 دسمبر 2025 کو یہ تعداد 24 کروڑ کے عدد کو عبور کر چکی۔ ہمیں اطمینان رکھنا چاہیے کہ ہم کسی نہ کسی “فرمان” پر تو پوری دیانت سے عمل پیرا رہے ہیں۔

عالمی منظرنامہ دیکھیں تو اس ربع صدی میں ڈیڑھ ارب انسان غربت کی لکیر سے نکل کر ہموار زمین پر آ کھڑے ہوئے۔ پاکستان میں کیا ہوا، بتانے کی بات نہیں، محسوس کرنے کی ضرور ہے۔ 

اسی دوران جنریشن گیپ ایک خاموش زلزلے کی طرح بڑھتا چلا گیا۔ سوچ، زبان، ترجیحات اور اقدار — سب میں فاصلہ۔ اس کے ہمارے سماج پر کیا اثرات ہیں؟ شاید ہمارے پاس اس پر غور کرنے کی فرصت ہی نہیں۔ ہم فوری ردعمل کے عادی ہو چکے ہیں، گہرے سوالوں کے نہیں۔

اس ربع صدی کا سب سے بڑا واقعہ پاک بھارت عسکری ٹکراؤ تھا، جس نے چند گھنٹوں میں زمینی حقائق بدل کر رکھ دیے۔زمینی حقائق بدلنے کے مواقع ہمیں پہلے بھی ملتے رہے ہیں۔ ہم نے کتنا فائدہ اٹھایا، یہ سب کے سامنے ہے۔ اب سوال یہ ہے کہ اس بار کیا اس نوخیز بیج سے واقعی پودا اگے گا؟ کیا یہ سرسبز ہو کر اگلی ربع صدی تک امن، ترقی اور “جیو اور جینے دو” کا پھل دے سکے گا؟

انتظار بہت ہے، مگر ناامیدی نہیں۔ اس لیے نہیں کہ حالات روشن ہیں، بلکہ اس لیے کہ ہمیں ناامیدی سے منع کیا گیا ہے۔ شاید یہی واحد سرمایہ ہے جو اب بھی ہمارے پاس سلامت ہے۔

نیا سال مبارک — اس امید کے ساتھ کہ ہم اس بار محض کیلنڈر نہیں بدلیں گے، رویے بھی بدلیں گے۔

کائنات کی حقیقت — خدا

 کائنات کی حقیقت — خدا

کائنات کے اس بے کنار تناظر میں، جہاں ستارے خاموش ہیں مگر روشنی بولتی ہے، جہاں رات پھیلی ہوتی ہے مگر اس کے سینے میں کہکشائیں دھڑکتی ہیں— وہیں ایک سوال صدیوں سے انسان کے دل پر دستک دیتا ہے: یہ سب کس کے اشارے پر چل رہا ہے؟

یہ سوال نہ قدیم ہے، نہ جدید؛ یہ انسان کی پیدائش کے ساتھ پیدا ہوا اور اس کے آخری سانس تک اس کے ساتھ رہتا ہے۔

اللہ— وہ ذات جسے لفظوں میں باندھنا ممکن نہیں۔

جس کا کوئی شریک نہیں، جس کی کوئی مثال نہیں، جس کا آغاز بھی نہیں، جس کا انجام بھی نہیں۔

وہی خالق ہے، وہی ربّ العالمین، وہی وہ نور ہے جس سے کائنات کا ہر ذرّہ روشن ہے۔

سورۃ الاخلاص کی چار آیات اس معرفت کو یوں بیان کرتی ہیں جیسے آسمان اپنی وسعت کو ایک بند مٹھی میں سمیٹ لے:

"اللّٰهُ أَحَدٌ… لَمْ يَلِدْ وَلَمْ يُولَدْ
"

یہ آیات نہیں، ایک دریچہ ہیں جس سے انسان کو اپنی مخلوقی حقیقت کا احساس ہوتا ہے۔

کائنات کو دیکھیں تو اُس کی تحریر کا ہر صفحہ کسی عظیم مصنف کی طرف اشارہ کرتا ہے۔

صبح کے آسمان میں پھٹتی ہوئی روشنی، شام کے افق پر بکھرتا ہوا گلابی سکوت، سمندر کی موجوں میں چھپا ہوا غیر مرئی ضبط، پہاڑوں کے چہروں پر کندہ ابدیت… یہ سارے منظر اپنے اندر ایک ہی آواز رکھتے ہیں:

کوئی ہے۔

سائنس کہتی ہے کہ ہر نظم کے پیچھے کوئی ذہانت ہوتی ہے۔

اور کائنات تو نظموں کا ایک ایسا ہاتھ سے لکھا ہوا دیوان ہے جس کا ہر ورق حیرت سے لبریز ہے۔

زمین کی گردش اگر لمحہ بھر سست ہو جائے تو زندگی بجھ جائے، سورج کی حرارت اگر ذرّے بھر بڑھ جائے تو زمین پگھل جائے۔

یہ سب کچھ حادثات کی بھول بھلیاں نہیں، بلکہ ایک ایسی نگہبانی میں چل رہا ہے جو مسلسل اور ابدی ہے۔

انسان کو دیکھیں—

جسم کے اندر چلنے والا خاموش کارخانہ، دل کی دھڑکن کا راز، دماغ کی برقی روشنیوں کا جال، خون کے اندر سفر کرتی زندگی…

یہ سب ایک ایسی صناعی ہے جس کے سامنے دنیا کی سب سے بڑی انجینئرنگ بھی بچے کا ہنر معلوم ہوتی ہے۔

DNA 

کا کوڈ ایسے ہے جیسے ربّ نے انسان کے وجود پر اپنا دستخط کر دیا ہو۔

قرآن کہتا ہے:

"لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ"

اور انسان جب دنیا کی ہر شے کو کسی نہ کسی شے سے تشبیہ دیتا رہا، تو اسے پہلی بار احساس ہوا کہ خدا کو کسی مثال کی ضرورت نہیں۔

وہ مثالوں سے پاک ہے، مگر ہر مثال اسی سے پیدا ہوتی ہے۔

جب سائنس نے فلکیات کو کھنگالا تو اسے لگا کہ وہ خدا کو چیلنج کرے گی۔

لیکن جب اس نے کائنات کا پھیلنا دریافت کیا تو یہ آیت سامنے آئی:

"وَإِنَّا لَمُوسِعُونَ"

جب اس نے بگ بینگ کی گونج سنی تو قرآن نے کہا:

"رَتْقًا فَفَتَقْنَاهُمَا"

گویا علم نے جوں جوں کائنات کی پرتیں کھولیں، وہ خود گواہی دیتا چلا گیا کہ تخلیق کے پیچھے ایک ارادہ، ایک نظم، ایک مقصد موجود ہے۔

انسان کا دل بھی عجیب ہے۔

عقل لاکھ انکار کرے، مگر دل ایک لمحے کو بھی خدا سے خالی نہیں رہ سکتا۔

تنہائی میں، رات کے سناٹے میں، جب لفظ ختم ہو جاتے ہیں اور سانسیں بھی ہولے ہولے چلتی ہیں، انسان بے ساختہ کہتا ہے:

"یا اللہ…"

اور عجب سکون اترتا ہے— ایسا سکون جس کی کوئی سائنسی توجیہ نہیں۔

یہی وہ لمحہ ہے جہاں ایمان دلیل سے آگے بڑھ کر تجربہ بن جاتا ہے۔

اللہ کو پہچاننے کے چار راستے ہیں:

کائنات، عقل، وحی اور دل۔

چاروں راستے الگ الگ دکھائی دیتے ہیں مگر سچائی تک پہنچ کر ایک ہی نقطے میں گم ہو جاتے ہیں—

خدا ہے۔

اور وہی سب کچھ چلا رہا ہے۔

جو بارش برساتا ہے وہی آنسو پونچھتا ہے۔

جو کہکشاؤں کو تھامے ہوئے ہے وہی بچے کے دل میں پہلی دھڑکن رکھتا ہے۔

جو پہاڑوں کو جمائے رکھتا ہے وہی انسان کی ہمت میں استقامت پیدا کرتا ہے۔

وہی روشنی ہے، وہی علم ہے، وہی طاقت ہے، وہی رحمت ہے۔

دنیا کی سائنسی ترقی انسان کو آسمانوں تک لے گئی، مگر خدا کے دروازے تک جانے کا راستہ پھر بھی دل کے اندر سے گزرتا ہے۔

خدا کی تلاش باہر کم اور اندر زیادہ ہوتی ہے۔

آخر کار ہر نظریہ، ہر فلسفہ، ہر تجربہ ایک ہی صداقت پر ٹھہر جاتا ہے:

"اللّٰهُ عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ"

وہ ہر چیز پر قادر ہے۔

اور یہی کائنات کی سب سے بڑی، سب سے گہری اور سب سے روشن حقیقت ہے۔